历史上的有为君主大都喜欢说同一句话（是巧合还是另有深意）

司马光编撰《资治通鉴》，其本意乃是“鉴前世之兴衰，考当今之得失”“鉴于往事，有资于治道”，所以，我们换个角度来看，《通鉴》其实就是一系列关于“聪明人”的故事。

《通鉴》里集合形形色色的聪明人，有明君、有贤臣、也有小人物，当然作为聪明人的反衬，也少不了蠢货的故事。

回到题目中的问题，通读《通鉴》，我们会发现一个有趣的现象，历史上这些有为的君主都喜欢说一句差不多的话，这句话就是：

“善！”

这句话相同的表述也可以是：“然也！”用现在的白话文来解释，就是：

“对的。”“你说得对。”“说得好。”

这句话出现的场合其实大多相似，就是臣子向君主谏言的场合，君主觉得臣子说的有道理，最后就是这么来一句总结性的表态——“善”。代表君主的认可和采纳。

这句话其实反应了人们对明君的一个普遍性认知和判断，那就是明君一定是善于纳谏的。

明君与纳谏

对于一个君主而言，臣子的谏言可以听也可以不听。但往往明君都是善于纳谏者，这里面体现了什么样的智慧呢？

先来看一个正面的例子：

文侯与田子方饮，文侯曰：“钟声不比乎？左高。”田子方笑。文侯曰：“何笑？”子方曰：“臣闻之，君明乐官，不明乐音。今君审于音，臣恐其聋于官也。”文侯曰：“善。”

魏文侯与田子方饮酒，文侯说：“编钟的乐声不协调吗？左边高。”田子方笑了，魏文侯问：“你笑什么？”田子方说：“臣下我听说，国君懂得任用乐官，不必懂得乐音。现在国君您精通音乐，我担心您会疏忽了任用官员的职责。”魏文侯说：“对。”

这里面的道理在今天依然适用，作为领导者真正需要做的是把合适的人才放到合适的岗位上去，而不是方方面面都要去亲历亲为，什么事都要掺和一脚。

再来看一个反面案例。

嗣君好察微隐，县令有发褥而席敝者，嗣君闻之，乃赐之席。令大惊，以君为神。又使人过关市，赂之以金，既而召关市，问有客过与汝金，汝回遣之，关市大恐。

卫嗣君是个喜好“察微隐”的，说白了就是连臣子的隐私都要查的一清二楚。有个县令垫床用的席子破了，他知道后，赏赐给他一床席子，县令震惊，以为嗣君是神人。他还派人去关市，假装贿赂管理的官员，然后把这些官员召集来，说你们收受了贿赂，快还回去，官员们吓得屁滚尿流。

堂堂君主好这口。再仔细想想为什么他连大臣的席子破了都知道？细思极恐。

司马光在《通鉴》开篇有一段话，描绘了国家治理必须依靠“礼”，也就是纲纪的核心原因：

夫以四海之广，兆民之众，受制于一人，虽有绝伦之力，高世之智，莫敢不奔走而服役者，岂非以礼为之纲纪哉！是故天子统三公，三公率诸侯，诸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。贵以临贱，贱以承贵。上之使下，犹心腹之运手足，根本之制支叶；下之事上，犹手足之卫心腹，支叶之庇本根。然后能上下相保而国家治安。故曰：天子之职莫大于礼也。

在家天下的封建制体制下，君主怎么能靠一个人管所有事情呢？所以，君主的核心任务乃是管理三公，再由三公统帅诸侯，一级一级往下，这就好比是心腹与手足，躯干与枝叶的关系。

这段话完整论述了君主集权制下的管理逻辑，也是《通鉴》的智慧所在。

把智慧藏起来

上述案例如果用为人处世的哲学来解释的话，就是“守拙”意识。

真正有大智慧的人，往往更善于将自己的智慧藏起来，而不是时时刻刻，事事处处表现自己的聪明才智。

对于一个君主来说，臣子能干更有意义和价值，因此真正的明君往往更善于让臣子去“发挥”，换句话说就是，道理你去讲，我就负责总结说“善”就行了。

这样的结果就是臣子会觉得自己得到了重视，自己的才干找到了可以自由发挥的平台，于是干劲更足，对君王自然更加认可和忠诚。

有趣的是，这样的智慧和观点，在美国人洛克菲勒那里也有同样的阐释。

作为历史上最富有的美国人，洛克菲勒堪称白手起家，创下了偌大的财富帝国，而他在给他儿子的38封信，则反应了他的人生智慧。

在《隐瞒你的聪明》这封信中，他写道：

自作聪明的人是傻瓜，懂得装傻的人才是真聪明。

为什么会这么说呢？

洛克菲勒认为这个世界上存在两种聪明的人：一种是发挥自己才能的聪明人；另一种是开发别人的聪明人，而作为领导者，显然更重要的是开发别人的才能。

作为领导者的才能之一就是能抓住人心。

那么，就需要你放低姿态，贴近别人的心情，走进别人的内心，并且要宽宏大量，这样才能让你的部下真心实意地为你工作。

俗话说，越是成熟的稻子，稻穗越是下垂。

看来，这个道理得到了古今中外领导者的普遍认可。