论语探本2.21：子奚不为政（孔子对这扎心的话亦有难言之隐）

2．21 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

拿这句话问孔子实际上是很扎心的。孔子乃至儒学弟子并非都是以从政为目的的。从政只不过是在更大的层面来教化百姓。这才是儒学的目的。

首先，这个政字，其实就是来自正。为正，就是为政。只不过一个是修身之道，一个是治国之道罢了。但治国之道比起于修身。修身是整个儒学的理论基石。

这就好比圣人和君子的区别。圣人首先是君子。君子和圣人都是内有诚明之德的人。所不同者，在于圣人有位，君子无位而已。

为啥问这个问题，孔子很扎心呢？

实际上，孔子在要不要为政的问题上，占过一卦。《孔子家语·好生》有“孔子常（当作“尝”）自筮其卦，得贲焉，愀然有不平之状”

贲卦，贲之对卦乃泽水节，节反卦为困卦。孔子愀然不平就是来自这个困卦。盖贲卦乃山下有火，光明不能远播也。徒然自困也。这是孔子不为政的一个原因。

第二个原因则是所谓小人道长，君子道消也。斯时礼崩乐坏，对于精通周易的孔子而言，也知道是贤人退隐之时也。

所谓圣人遁世而无闷也。

有趣的是本章节孔子的回答也很巧妙，引用《尚书》的话。

这样外人就很难知晓孔子自己的想法，大概就和孔子对于自己命运的推演就关。这个是不能说的。

我要说明的是孝只是适用于家庭。后世把孝道提高到治国理政的高度，实际上是误解歪解。

治国的根基在于齐家，齐家的根在于孝而已。家庭若是父慈子孝，有孝悌之大义，自然齐家之道成。齐家之道成，则治国之道也可以成。孝悌的本质还是仁爱。只不过形容父子兄弟之间的爱以孝悌二字形容而已。这就好比太极在天道叫乾，元，天，在人则叫仁而已。所以，孝悌的本质还是仁爱，只不过其使用范围只在父子兄弟家庭成员之间而已。

施于有政，就是说的齐家治国的逻辑。

齐家才能治国，家不齐，则治国就没有仁政。

孔子用尚书的话回答后，又说，这就是为政啊，不一定当官才是为政的。实际上孔子的意思就是说的齐家之道是为政的根基，从家齐出来的人一定可以做治国的人。

言外之意，就是我既然没有为政的命，还是教育好弟子吧。

当然，我这是揣测之语了。但孔子的命运实际上就是这样的，所以后人称孔子为无冕之帝王。就在于孔子有圣人之贤德，而无位也。