旅游与中国传统文化关系

法国旅行学家弗朗索瓦·韦拉曾把亚洲的首要旅行国分为三类：一类是具有航空和港口交通枢纽以及进入东南亚和我国的得天独厚的通道的国家和区域，如新加坡；另一类是工业国家，如日本；第三类是具有特别旅行资源的国家，如泰国。韦拉虽然没有提及我国，但很显然，我国归于其间的第三类。我国是国际四大文明古国之一，中华文明广博精奥，源远流长。在长时间的展开沉淀进程中，我国文明造就了独具特征的我国"旅行"文明，"旅行"在我国自有其生成、展开的土壤和前史。

假如说，在我国哲学的诸子百家之学中，对我国思维文明影响最大的是儒、道、佛三家，那么，在我国旅行的诸子百家之学中，对我国旅行文明影响最大的也是儒、道、佛三家。正是这三家各执一端的旅行思维，能糅合各家，以其各自的文明风格影响着我国旅行文明，组成我国旅行展开的基本头绪，给我国旅行文明的开辟演进带来了活力。

一、儒家思维与我国旅行文明

两千多年来，儒家的旅行观关于我国人民的旅行活动发生了至巨至深的影响。对儒家的旅行观可从近游思维、远游思维、重民传统和尚古知道四个方面知道。

就一个民族的遍及心思而言，我国人有着安土重迁，不喜远游崇尚近游的思维。这可从我国民间的俗话"好出门不如歪在家"，"在家千日好，出门一时难"，"看景不如听景"中反映出来。这是因为受传统文明影响的中华民族的内倾民族性情特征多少地阻抑了我国人旅行的动机，它发源于儒家。从孔子思维系统的总体来看，"仁"贯穿其间，成为联合各个范畴的前言，一起，又是各个范畴和言行的总纲。而从家族血缘联系来看，孝悌是为仁之本，发起孝悌，留意培育人们具有孝悌的品德，是孔子仁学的一个重要内容。

因而，孔子从前要求做儿子的做到"爸爸妈妈在，不远游，游必有方。"<<礼记>>上也说："爸爸妈妈全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故正人……一举足而不敢忘爸爸妈妈……道而不径，舟而不游，不敢以先爸爸妈妈之遗体形殆。"儒家之发起近游，意图就是为了削减非正常死亡和伤残现象，从而实现其"老者安之，少者怀之"和"斑白者不负戴于道路"的仁政思维。这种近游观的呈现，与春秋时期的黄河流域，在生产水平尚很低下的年代，劳动力很名贵的社会经济条件相吻合的。从这个含义上讲近游作为一种旅行方法是社会前史展开的产品，在其时无疑是有其前进含义的。

儒家建议和看重近游，是因为这种短途旅行既可到达健康身心和陶冶性情的意图，又可和家人同享天伦之乐。可是儒家并不是无条件反对远游。按孔子的表述剖析，爸爸妈妈逝世后，儿子远游天然不在限制之列。因为儒家学说以重人伦为核心。爸爸妈妈在世之日，儿子久游不归，一则令爸爸妈妈担忧；二则儿子也不能对爸爸妈妈尽关怀奉养的义务。孔子仅仅要求做儿子的出门之前必须制订好旅行计划，把旅行路线、时间、何时归来这类情况告诉爸爸妈妈，使爸爸妈妈心中有数。一起，孔子也十分重视远游的效果，把它视为扩展阅历，结交名流，增进学问的重要途径。《论语》开宗明义就说："学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？"这是孔子关于为他而接连不断的客人的欢迎词，也是对其时人际交往频频，旅行之兴盛的社会现象的一种良性辅导。孔子还将旅行视作个别品质展开的理想之路，他以为只要"志于道，据于德，依于仁，游于艺"，才能使自己成为一个真实的正人。

所以儒家以为"志在四方"是男子汉应有的志向和基本的形象特征。这用意很清楚，他们给所有的人规划了两种自我实现的途径：当孝子或当忠臣。为家庭或为国家。前者的奋斗目标在于使家庭幸福，后者的奋斗目标却是为国家太平。因为儒家阳刚进步，活跃入世的人生心情是身在庙堂之上，即一心想参政，因而，在儒家学说中，为爸爸妈妈做牺牲和为君国做牺牲，都归于仁人志士。明乎此，咱们就容易理解在我国旅行史上为什么近游理论较远游理论同样兴旺，探险旅行同怡情旅行一样受我国人民的重视。

研讨儒家思维的人便会发觉，儒家的"与民同乐"、"民贵君轻"的思维也浸透在我国旅行文明之中。在《孟子．梁惠王》中有一段关于与民同乐的论述。孟子以为，贤者与民同乐，故能乐其乐。而不贤者虽有池沼等游乐目标，因其不能与民同乐，故高兴难以耐久。他引用《诗经》中赞美文王的"以民力为台为沼而民欢喜之"的有关句子；和《尚书》中所引夏朝民众仇视商纣王独乐的民谚，从正反面举例说明"与民偕乐"和"独乐"的差异。以此来启示和挖苦梁惠王。

一部我国旅行文明史，一贯贯串着这一重民传统。这种把展开旅行和实施仁政结合起来，经过旅行来表现仁政的观点，对我国古代旅行资源的开发、旅行文明的建造、旅行文明特征的构成，有着极为重要的影响。在我国前史上，因为这种"与民同乐"思维的薰陶，发生了一大批将仁政实施与旅行开发结合进行的地方官，如柳宗元、白居易、欧阳修、苏东坡、范仲淹等，他们把旅行当作政治的一部分，他们不肯脱离政治来谈旅行，在借旅行怡情的一起，又调查民情。重民传统也表现在历代帝王不敢任意远游上，凡置国家大事和人民疾苦于不顾，而一味远游的君主，无一不遭到民众的遗责。

爱惜自已民族的前史，维护前辈留下的遗迹，在文明的国际里，这几乎是尽人皆知的常识。而这传统尤以我国为杰出。在两千年前，儒家创始人孔子曾多次表白他崇拜古代文明：他以为周代的政治制度和学术文明都到达了前所未有的高度，他对尧舜统治时期也神往不已。他描述自已的立身是"信而好古，述而不作"。

两千多年来，我国的旅行文明就是在这种"信而好古"价值取向影响下展开起来的。在旅行资源开发和旅行者欣赏口味方面，这种特色表现得反常鲜明。就旅行点的建造来看，我国古人关于开辟天然风景旅行点的爱好，远不如建造有奇迹的旅行点浓烈，他们关于保存古代旅行文明有着极为强烈的责任感。能够说，国际上没有任何一个国家在自身的前史展开进程中，能象我国这样富于前史责任感，这样重视旅行史料的保存，我国人生生世世都在严厉地记载着他们开发旅行资源的前史以及他们对山水美的知道，这都能够从历代留下来的各风景名胜的碑文史料和有关山水名胜的各种山经地志中感触出来。

克已复礼、兴灭继绝、信而好古，述而不作。能够说这四句话大致概括了孔子的文明观。在我国文明史和国际文明史的评论中，谁也不曾否定孔子在整理和教授古代文明、保存文明遗产方面的前史功绩。因为大一统的儒家思维自汉武独尊儒术以来一贯占据着统治位置，因而给我国古代旅行文明带来了很多独具的特色，如尚古重文、兴灭继绝的文明知道，就曾对我国的旅行文明带来良好的影响。鸟瞰我国的旅行文明史，重视修志，保存真实的史料，以供来者参考，实在是我国陈旧而又绵延不断的传统。在我国古代，几乎没有一处名山大川没有人为之撰写志书的，一些不出名的山水名胜也因有旅行者的行记而传世。

儒家思维的活跃入世的人生心情深深地影响了我国的旅行文明，孔子的"知者乐水，仁者乐山"创始了儒家人本主义的"比德说"旅行观。他将山水与不同思维涵养、气质特色、特性品质严密联系起来，使山水品质化、气质化；但凡人具有的美德，都能够赋予山水；并且人能够经过旅行山水到达文娱、长寿的意图。与孔子创始的留意品德价值的旅行观--"比德说"相左的，是老庄创始的重视特性情感的旅行观--"情感说"。与儒家一起代生衍，并深深影响着咱们民族的心思状态，思维方法和精力面貌的道家思维，以其"清静无为"的消极出世心情书写了另一种逍遥安闲的去寻求适应天然、返朴归真的旅行审美文明。

二、老庄哲学与旅行文明

我国传统文明中儒、佛、道三教，儒重治世，佛重治心，道重治身，而"道"是老子和庄子树立的最高哲学概念。因为老子和庄子都推崇"道"，所以后人称之为道家，而真实将老子之道展开到顶峰的以构成道家正统位置的仍是庄子。一起，庄子之道与旅行的联系是密不可分的。庄子之"道"是旅行文明的重要组成部分，是我国民族文明的特别方法，随中华文明而渊源流长，一起它作为民族文明的载体，在中华前史长河中泛波，与我国传统文明在许多领域有着血肉亲缘的联系，其对我国古代传统文明兼容并蓄，对我国古代思维文明、社会日子各领域均发生过巨大而复杂的辐射效果，对我国文明的展开起了巨大的促进和维护效果。

庄子是我国先秦年代著名的旅行咱们，他终身酷爱天然，信任"六合有大美而不言"。在继承和展开老子"道法天然"的观念时，庄子以为道即美，无为即美，无为即天然，天然是六合的本性，人对天然之道的知道，应采纳直接体会的同步方法，即庄子所说的"乘物以游心"的直觉体会方法，也即咱们今天所说的六合天然与人符合的旅行。

"游"在《庄子》中频频呈现。据统计，除人名如"子游"外共呈现99次，它有四种含义：（1）游水。如"善游者数能，忘水也"（《天远》）。（2）游戏。如"问谷奚事，现博塞以游"（《骈拇》）。其间"博塞"就是一种类似于掷骰子的游戏。（3）自若运用。如"以无厚入有间，恢恢乎其游刃必有余矣"（《养生主》）。（4）游历。如"乘云气，骑日月，而游乎四海之外"（《逍遥游》），"子贡南游于楚"（《六合》）等。其间，前三种含义的"游"在《庄子》中只了现了7次，而"游历"的"游"则有92次之多。可见庄子对旅行的宠爱。他抱着"独与六合精力往来而不敖倪于万物"的人生心情，风尘仆仆于齐、楚、魏等国，行踪飘忽于山川林间，钓于濮水之滨，游于濠梁之上，与旅行结下了不解之缘，并对旅行发生了一种特别的体悟。

《大宗师》说："圣人者，原六合之美而达万物之理，是故至人无为，大圣高文，观于六合之谓也。""观乎六合之谓"，用咱们现在的话来说就是旅行。庄子以为，"观于六合"的旅行能使人生境地"天人合一"，优游安闲，无挂无碍，并能领会"六合之美"的无限风光，也是庄子得"道"的重要途径和最佳选择。

庄子年代之所以重视游历活动，是因为其时文明思维沟通的前言极其贫乏，用以记录个人思维成果的文字大都刻写在竹简上，这就给思维沟通带来了很大的因难。因而，除聚徒授学外，周游列国就成了诸子百家为传达自己的思维而想到的既便利又方便的途径。《庄子》书中记载庄子所游之地就有楚、鲁、卫，匡等。总之，社会游历活动成为那个年代常识分子的一种风习，这种风习在张扬主体思维成果的一起，又在必定程度上陶冶了主体的性情和品质。

在研讨老庄哲学的进程中，咱们总感觉出在道家学派中，老子是把"至美"和"至乐"作为"游"的最高志向，庄子则更建议"乘物以游心"，以为人是天然的一部分，并称这种人与天然的一致为"天和"。他希望按人的天然本性日子，从仁义礼智的桎梏中解放出来，以求得精力上的安闲。在庄子整个光怪陆离的思维中，最能显现他特性至情的，是他"云气空蒙，往返纸上，顷刻间，顿成异观"的"逍遥游"思维。这与他看破红尘，想遁于世外，以求得天然之性的人生观相一致。"逍遥游"是庄子提出的我国哲学史上的一个特别范畴和特别概念，它既是人类在不安闲的社会条件下要求精力解放的笼统概括，又是庄子本人思维性情的笼统表现和庄子旅行的行为纲要。在本质上表现着旅行与哲学的高度一致。它的提出标志着我国的旅行山水美学，已经从详细的审美阅历，开始上升为笼统的科学理论。

"逍遥游"是庄子对"游"和"旅行"现象的高度哲学笼统和理论概括。而这种"逍遥游"是指精力与行为的安闲，是摆脱其时社会现实所加给人们的各种枷锁的肯定安闲，是在幻想中所寻求的安闲，也是一种无毅力、非理智、超名利的，游于玄境的心灵安闲活动和精力邀游。是一种适应天然的思维方法之"游"，其哲学的现实土壤就是旅行。这种精力遨游是由详细的旅行活动展开概括，飞跃和提高而来。而庄子"小知不及大知"思维的发生和展开，依赖的首要是旅行取得的国际六合无限的信息和至高无上的感触，旅行是庄子得"道"的首要途径。

古代哲人和文艺家多着重"以我之天然合物之天然"，这是达至精力肯定安闲和解放的必要条件，是走向精力漫游的第一步。所以在某种含义上说，庄子之"道"与庄子之"游"是相融的，庄子之"道"即庄子之"游"，庄子之"游"即庄子之"道"。他用来论道的游，阅历了一个由详细到笼统的进程，是一种笼统的旅行思维和旅行理论之游--即顺物天然的思维方法之"游"。

在笼统的"游"论"道"中，旅行的天然天放和畅神自娱的特征被作为"道"的准则贯穿于庄子"道"论的整个观念系统中，旅行在庄子"道"论哲学中的位置和效果，能够概括为：（一）旅行把六合万物作为调查和研讨的目标，客观上启迪庄子透过纷繁复杂的现象，去探求万物的根源，本性和国际的根本等哲学问题，从而论证道的本原性；（二）旅行"天然天放"的特征为庄子"道"论的天然本性提供思维原型。能够说，"道"的创生得之于旅行的启示，"道"也就必然保存着旅行的特征和痕迹。它是庄子旅行的物质载体，旅行在必定程度上受"道"的支配。

虚静是庄子之道的特性，是"六合之本"，"万物之本"，那么，受庄子之道的熏陶和影响的庄子旅行天然也以虚静为纲，用庄子的话来说，叫做"退居而闲游，则江海山林之士服。"庄子以寄意天然到达人与天然的沟通为旅行最高境地，以发生虚静的心境和超逸物外的解脱之感为旅行最终目标，以能倾听风壑万籁之声，体会四时改变之景，窟窿探幽等为最佳旅行环境，时时处处都表现了庄子崇尚虚静的旅行方法和旅行思维。

庄子是我国旅行的活跃倡议者和身体力行者。他玄远恬淡的逍遥旅行思维，给予后代啸傲风月，抬头天外的隐士游客和失落宦场，徜徉山水的士大夫们的极大的心灵慰藉和旅行模式示范。"采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还"的悠然安闲的隐居日子，正是陶渊明返朴归真情趣的抒情；"初景革绪风，新阳改故阴。池塘生春草，园柳度鸣禽"的病愈见活力的描绘，正是谢安康郁郁不得志心情的沉吟。忙于世俗的人假如能象庄子那样，外观于物，内省于心，就能跳出世俗，适应天然，返朴归真，进入逍遥游的境地。

作为我国古代道家旅行理论的创始人，庄子的旅行贡献不只在于他身体力行地倡议旅行，提出一系列的旅行建议，并且还在于他难能可贵地对旅行现象本身进行思考，从而树立起了自己的独特的旅行理论系统。假如说我国旅行文明传统是流，那么，凝聚于《庄子》中的旅行思存和旅行理论就是源。庄子实是敞开了我国旅行文明传统中的道家一维，这在我国旅行文明史上具有划年代的奠含义。

三、释教与旅行文明

作为国际三大宗教之一的释教，具有明显的东方颜色。释教文明对我国有深刻的影响，我国的释教旅行资源前史之久，数量之多，艺术之精是中外驰名的。可是，因为前史的原因，人们通常只看到较低层次的释教表面现象的某些旁边面，所以一讲释教，有的人以为就是烧香求神，磕头拜佛。其实，佛学的严密性及其教规教仪的规范化使释教在思维、文明和政治等各个方面都具有很大的影响。所以，一次释教之旅，应多上些人生的净化，多一些思辨的知道，而不只仅是求签算命，东张西望或前呼后拥。

释教自西汉传入我国。魏晋南北朝时社会骚动，兵荒马乱，苦海无边。释教以其大慈大悲、普济众生、因果报应、彰善惩恶的教义赢得了各层次人群的信仰。加之上层社会人士出于"家弃章句，人重异术"的文明心态，所以也乐于交游释教徒。形而上学与佛学共向融合，对我国文明发生了既深且广的影响，对我国旅行文明的展开作出了严重贡献。

释教哲学与道教哲学一样，都是宣传出世的哲学，其基本精力是老庄倡议的适应天然，返朴归真。所以游方问道在释教界有着悠久的传统。释教有一部撒播极广的大乘经典《华严经》，该经的《入法界品》介绍了广善财童子从文殊菩萨处发心问道，继而百城焰火，前后参访请教了五十三位大善常识，总算证明"华严法界"的生动业绩。千百年来，我国释教徒以善财童子为典范，经过"西行求法"游方问道、朝礼山胜迹的活动，促进民间旅行活动的生长和展开。

我国僧侣的游方是受佛陀"游行教化"布道方法的启示而构成的。释教以为：人生是"无常"的，充满了苦楚，只要信仰释教，努力修行，才能完全摆脱生死苦楚，进入超逸生死的境地。为了脱离苦海，不少释教徒不远千里，到异国他乡寻觅真经。早在东汉中叶，中印释教徒就开始交往。汉明帝时期"白马驮经"释教东来佛经的前史记载，生动地反映了伴随着释教传达而兴起的旅行活动。

自那以后，不断有古印度和西域的高僧大德来我国译经布道。如安世高、安玄、竺佛朔等等。他们博学多识，孤身远游，在传达佛法的一起，还带来了异国他邦丰富多采的文明艺术。他们忠诚的宗教信仰和崇高的献身精力，极大地鼓舞了我国和尚寻求佛法，朝礼圣迹的热心，构成了继续千年的"西行求法"运动。他们怀着一颗忠诚的心，或走陆路，或行水道，"轻万死以涉葱河（今新疆一带），重一言而之萘苑（泛指印度）"。其人数之多，路程之远，行旅之艰，历时之久在古代旅行史上都是罕见的。在成百上千的求法高僧中，以法显、玄奘、义净等最为著名。

他们每到一地，即寻访名师，学习佛法，并了解当地的山川形势，风俗民情，学成归国时带回很多的经籍图画，并活跃从事翻译作业。他们撰写的行记忆专著《佛国记》，《大唐西域记》和《南海寄归内法传》等，是今天研讨古代印度和南亚区域的前史、地舆、文明和宗教的重要材料，被译成多种文字出版，成为国际文明宝库中的重要财富。

有四个字，叫"千载一时"就是说前史虽已过去，但"已作不失"，众业所造沉淀不来，成果了咱们的今天。释教自印度传入我国以后，就在我国封建社会的土壤上，经过"嫁接"，生根、生长、发生了有独特结构和气象的我国释教。

在天然山水中居静修行，清淡佛理的旅行一贯在僧侣中十分流行。"一钵千家饭，孤僧万里游。"落发人云水一身，无忧无虑，以参访善常识，弘扬佛法，化导众生为务。他们崇尚天然，素用山水装点神形，并将优游山水，品味山水和在山水中商讨玄理，发挥禅理，展开为名僧的一种风姿。他们又为深山幽谷，万仞高崖，大漠石窟，江心孤屿僻静海滨，幽静郊野是佛游的理想之处，释教徒的参方活动虽有其特定的含义，不能与旅行活动划等号，可是，假如对参加活动进行客观点评，却又不难看出它与旅行活动的密切联系。从这个含义上来说，释教徒的旅行的确是旅行活动的活跃参加者。不只如此，他们一起仍是释教旅行胜地的建造者。环顾我国各地，凡有释教寺塔之地，无不翠枝如黛，碧草如茵，环境清幽，景色宜人。古联有云："世间好语佛说尽，全国名山僧占多"。高僧大德所作的贡献及其艰苦的创业精力令人钦佩！

释教徒经过交游，佛学与形而上学，儒学彼此融合，构成了具有我国文明特征的释教旅行文明--禅宗。它随缘而安，与世无争的思维与儒家乐天知命，安贫乐道，适应时势的思维相联，又与道家无为不争，安时处顺的心情相通，特别与庄子避世、游世的思维相一致。三种思维的相容相摄，对我国旅行文明的展开和旅行活动的展开都起了严重的推进效果。

无论是儒家，道家仍是佛家，它们都将人与天然的联系从奥秘、异已变成为理解、亲和，都表明人的山水知道已从神的羁缚中解放出来，都将人性美（或品德，或情感、）和山水美有机地结合起来，而充分肯定了人的品德价值和情感价值。历代很多旅行文明著作表明，儒、佛、道这三种旅行观念事实上都在影响和促进我国旅行文明的展开。

中华民族自古就是一个神往天然，喜爱安闲，乐于游历的民族，从上古年代的圣人舜以其巡游的方法揭开这一行程的帷幕以来的数千年间，在山川霞丽，风物壮观的中华在地上，不知多少华夏英杰，以其艰苦卓绝的旅行日子向国际展示过他们奋进焕发的英姿，也不知有多少炎黄子孙以他们无数的旅行活动为光辉灿烂的中华文明增添了瑰丽的一笔。是他们，孔子，老子，庄子，法显及许多旅行家，谱写出我国旅行文明史上绚丽灿烂的华章！