《道德经》：“内外兼修”的奥秘（就在这句话中）

我们每个人，都只有一颗心。当我们专某件事情的时候，就会无暇他顾。这是一个人的特点。正因为每个人都具备这个特点，所以每个人，通过不断地改变自己的心的“去向”，从而得到自己想要得到的东西。

在《道德经》中，很多地方都谈到了具体的修道方法。比如“致虚极，守静笃”，比如“夫唯不争，故无尤”等等。这些话，关于其具备修道的特征也普遍被人认同。

只是，很多人往往忽略了《道德经》中的各种智慧，其实也是让人如何去修道。比如这句：“故有之以为利，无之以为用。”而道家通常所说的“内外兼修”，从这句话中就可以看出来。

这句出自《道德经》第十一章。

这句话的原意是：如果一件东西存在，我们可以利用它，从而让我们得到方便。但是这件东西看不见的地方，才是我们真正能使用它的地方。

为此，老子举了几个例子，我们用其中的一个，来举一反三。

老子说，一间屋子，看得见的是整个屋子，这个屋子有门有窗。门和窗是存在的，看得见的。但是我们真正使用的不是门和窗，而是室内的空间。因为只有空间，我们才能在里面生存，才能在里面活动。如果里面堆满了东西，我们是无法进去，无法使用它的。

那么，这句话里面，隐藏了什么修道的原理呢？其实，它道出了内外兼修的奥秘。我们不妨站在修道的角度来进行分析。

很多人以为，修道就是远离人群。在许多小道修行中，确实是要远离人群。因为接触人群，会让自己的心，随着外界的变化而变化。有的人放不下钱财，除了追求钱财之外，甚至会为了一些金钱利益，与人发生争执。而修道是讲究无为的，一旦发生争执，就达不到修道的标准。

那么怎么办呢？为了尽可能地避免这些麻烦，他才要远离人群，到一些与世隔绝的地方，结庐独修。虽然这样提升境界很缓慢，但是进境比较稳定。而真正要想更快提升自己的境界，需要到世间去游历，去磨砺自己的心态。那么，这就与本文要说的第一点有关了。

道家历来讲我们所处的俗世生活视为“是非之地”。也就是说，一旦接触各种人，就会有是非，有好坏，有善恶，有正邪。

这里的“是非之地”，就相当于《道德经》中所说的“有”。而在游历过程中，也就是在修道过程中，不断遭遇的各种事，就是“无”。因为当一切都没有发生的时候，一切都是不存在的。只有你去游历，才会出现各种事情。

而在这些事情当中，你反而要将身外的各种环境，都虚化起来，将自己遇到的一切事，都虚化起来。真正让自己的心，逐渐地达到清静无为的状态。

也就是说，要学会利用一切内在外在的环境，来去掉自己的各种杂念，从而达到清净。