读《论语》学做人：巧言令色鲜矣仁（太受益了）

子曰：巧言令色鲜矣仁。

孔子的意思是：满口好话，满脸堆笑，很少是“仁”啊。

仔细分析这句话，我们可以读出三层意思：

1、不要被花言巧语所骗，说话好听，态度好的人不一定有“仁德”。

2、不要以为讲究“仁德”就必须违心的说好话、装笑脸、讨人欢心。

3、也不要以为外表诚恳谦和，不说甜言蜜语的人就一定是“仁德”的。

读懂了以上三点，你才能真正理解孔子这句话的深层社会交往含义。

先看第一点，我们身边总有些人特别会说话，“巧舌如簧，口吐莲花，妙语连珠”之类的词语就是专门用来形容此类人的。有时候，我们可能还会因此而自愧不如，自己怎么就没有人家那两下子呢？

可是时间长了我们往往会发现，说话漂亮的人不见得做事就好，态度恭顺和善的人不一定就有好的德行。看人说话，见风使舵，唯利是图，两面三刀的人，往往口才都好，但你愿意做这样的人吗？

被花言巧语蒙蔽的事实多不胜数，让甜言蜜语欺骗的状况层出不穷，前一套背后一套的虚伪做派屡见不鲜。因此，人们不得不提醒自己和身边人，提防巧言令色的人，小心花言巧语之类的糖衣炮弹，防备慈眉善目掩盖下的陷阱和迫害。

孔子千百年前就为此敲响了警钟，他的见解剖析了人性的复杂，他的提醒对我们今天这个时代仍然十分必要。

这句话的第二层含义，应该是孔子最主要的意思。他提醒弟子及后人，我们自己也不要做巧言令色，缺少仁德的人。

儒家崇尚质朴自然，提倡言行一致，力戒夸夸其谈。所以孔子主张不要为了取悦他人，而装出一幅恭顺谦和甚至卑微的样子。不要为了达到自己的目的，说违背内心的漂亮话，空话、套话和恶心话。

然而，我们谁没有过无奈取悦他人的时候呢？为了求人办事，必须做出谦恭友好甚至可怜的样子，以博取对方的欢心好感，甚至同情。因为生存的需要，也许你会在老板上司面前，不得不违心的迎合妥协，注意说话的方式，保持好的态度。

这样算不算巧言令色呢？这种为活着而放低姿态，违背内心的做法，是不是就失去了仁之根本呢？

这当然不算！孔子绝对不会认为，普通老百姓为了求得生存，采取合适的处事方式是错误的。相反，孔子在许多时候，都强调说话的艺术，认为讲究说话艺术会起到事半功倍的办事效果，这样的做法无可厚非。

只有那些心怀叵测、阳奉阴违、口蜜腹剑的人，那些为了谋权夺势，丧失人格，丢掉自尊，极尽溜须拍马之能事，奴颜卑膝到令人作呕的人，才是孔子所不齿，也是令世人唾弃的失掉仁德之心的人。

孔子主张为人处事要说到做到，先说后做。他反对说话办事随心所欲，只说不做，仅仅停留在口头上的人。因此只是外表做到了和颜悦色的人，不能说他达到了仁的境界。

可能又有人会反驳说，既然如此，那么从不夸夸其谈，说话很少甚至不会说话的人就具有了仁的修养了吧？

回答这个问题之前，我们先看《论语·颜渊篇》里的一个故事。原文如下：

“司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

这段话的意思是：司马牛问怎样做才是仁。孔子说：“仁人说话是慎重的。”司马牛说：“说话慎重，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来很困难，说起来能不慎重吗？”

细读这段，我们可以看出，孔子之所以那么说，主要是针对言多语躁者的。而能做到不躁不狂不轻浮，也是不容易的。

而能做到的，确实在朝仁的方向迈进了一步。但是却并不能说明说话慎重，不狂不躁的人就一定具有仁德。

也可以说，这依然只是表象，表象能准确断定一个人的内在吗？惜字如金者就真的比口若悬河者人好心善吗？盗贼嫌犯作奸犯科时，恐怕也不会喋喋不休吧？玩弄权术，耍尽手腕的人，他们谨慎小心的程度不也令人刮目相看吗？

所以说，仁德是一种素养，更是一种精神，表面的善谈和木讷都不足以说明是否仁德。具有“仁者”之心的人，必定表里如一，言行一致。

现在回头再读“巧言令色鲜矣仁”这句话，我们应该就不会那么简单的理解为第一种意思了吧！

孔子用他的睿智告诉我们：不要被花言巧语所骗，我们自己为人处世也尽量不要做巧言令色之人。一个人是否具有“仁”之心，不要只看他态度怎样，说话怎样，一定要结合他的所作所为综合去判别，知行合一才是核心标准之一，如此才是我们应该持有的正确态度。