《道德经》中耳熟能详的10句话 怎么理解得 （懂才更像中国人）
第一句话：道可道，非常道；
古文今译：可以用言词表达的道，就不是常道；
我的理解：
道可以用言词表达，可以去遵行，但那不是永恒不变的道，为什么？
首先，语言是有局限的，再怎样高明的语言文字，都很难形容出道的境界。把道讲出来，也就变成一个有局限的道了，就变得片面了。像我们现在不都这样讲吗？“我的语言不足以表达我的思想和情感”。其次，无论是任何事物，我们可能只理解了其中一部分，落到纸面上的都是其中的一部分。一旦被我们以固定形式讲出来了，那其中的奥妙可能就没有完全表达出来。
所以，话讲完了，大家不要执迷，就是这么一说，理解了“道”的内涵可以去遵照执行，但不要执着于文字，执着于形式，应该根据当下的情况调整和变化，生活中很多错误不都是因为执迷了吗？
比如，有人发文断言说“人一天要喝八杯水”，这真的对吗？我们想冬天和夏天应该一样吗？老年人和年轻人一样吗？阴虚和阳虚一样吗？不应该这么理解。我们知道了多喝水有益于身体健康这个道理了，在生活中根据自己身体的需要去调整，还要视不同的情况而变化。
再比如，我们要到某个地方，你知道了一条路可以到达，但这绝非恒定的一条，你又何苦执着于自己的“道”才是对的，或者认为仅此一条呢？去往这个地方的道路可以有无数条。
第二句话：名可名，非常名
古文今译：可以说得出来的名，就不是常名
我的理解：
万物可以被定义、命名，但那不是永恒的名，什么意思？
比如，我们可以说一个人是好人或者坏人，但这个“名”不是永恒不变的。为什么？有时候坏人一念向善做了好事，就这个事他是坏人还是好人？有时候好人心生恶念做了一件坏事，那他是好人还是坏人？所以一个人本身是没有所谓的好或者坏。
也就是说，我们可以对万物定义、命名，这叫“名可名”，然后便有了各自的称谓、概念，但那不是永恒的名，所以是“非常名”，可能只反映了这个事物的一部分，无法涵盖它的所有，而且时刻在发生着变化。不要认为我们穷尽了事物所有的本质，什么都了解了。
比如，一个在工作中沉默寡言的人，回到家对老婆和孩子呵护备至，在同事看来他可能是个不近人情的人，但在太太眼里他是个好丈夫、好父亲。
所以，对事物不要过于执着，一切事物的称谓、概念都是人为定义、命名的，并非是永恒不变的，换个角度就可能完全不一样了。如果过于执着，往往会作茧自缚，让自己困于其中而徒增烦恼。
第三句话：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
古文今译：天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。
我的理解：
天下人都知道什么才是美、什么才是善，那丑和恶也就产生了。不知道什么是丑、是恶，怎么判断这个事物是美、是善。
比如，天下人都知道保护环境不受污染是好事、是善事，那说明环境一定已经遭到了很大的污染和破坏。
所以，有美就有丑，有善就有恶，反之也是如此，这说明一切事物及其称谓、概念与价值判断，都是在对待的关系中产生的。而对待的关系是经常变动着的，因此一切事物及其称谓、概念与价值判断，亦在不断地变动中。
第四句话：是以圣人处无为之事，行不言之教。
古文今译：所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教导。
我的理解：
无为，就是说有道的人处理事务就像没有任何作为一般，不留痕迹。任凭人或事物自然发展变化，不恣意行事，不播弄造作，反而能达到更好的“有为”的效果。
他实行”不言“的教导，身体力行，潜移默化地引导和教化他人。比如我们说言教不如身教，光说不做，或做而后说，往往都是徒费唇舌而已。
第五句话：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
古文今译：天地无所偏爱，将万物像刍狗一样平等看待；圣人无所偏爱 ，对百姓像刍狗一样平等看待。
我的理解：
天地顺任自然，无所偏爱，不会对某物有所爱顾或有所嫌弃，任凭万物自然生长！圣人效法天地，对百姓无所偏爱、同等对待，任凭百姓自己发展。
比如，我们常说“天道酬勤”，多一分耕耘，多一分收获，凡事还得靠自己，因为上天看待每一个人都是一样的。
有道的人也是如此，不会对什么人或事物特殊照顾，没有偏私。比如，有多个儿女的家庭，只是母亲觉得哪个孩子最弱，或者谁是家里最小的，于是她就更多的关心哪个，最后就出问题了，所以，不应该厚此薄彼。
第六句话：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
古文今译：天地长久。天地所以能够长久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道的人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。不正是由于他不自私吗？反而能成就自己。
我的理解：
天地的运作不为自己，所以能够长长久久。圣人效法天地，行为没有贪私的心念。
比如，我们一旦有了一定的位置，就有很多的诱惑，机会来得更为方便，往往情不自禁的伸展一己的占有欲。犹如鱼看到了诱饵，可一旦咬了钩，再挣脱可就难了。
有道的人，不因自己的私欲而行事。他“后其身而身先“，把自己的意欲和利益摆在后面，而优先考虑更多人的利益，反而能赢得大家的推举和爱戴；”外其身而身存”，能把自己置于众人之外（深陷其中恐难以平心静气，又何以能做到无私呢？），他反而可以有更好的生存状态。我觉得，这是能否成为一个好领导的重要的品性。
范仲淹说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，一切为了造福民众而努力做事，所以，有人夸我我也做，骂我我也一样做，因为不存在任何的私心，结果功成业就，内心平静安乐。“非以其无私邪？故能成其私。”不正是由于他不自私吗？反而能成就自己，成就他的理想生活，完成他的精神生命。
第七句话：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
古文今译：上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。
我的理解：
水善于滋润万物，上善的人也是如此，他善于成就别人，同时也成就了自己。所以说，“利万物”也是需要方式方法的，否则可能会像我们说的“好心办坏事”，或者“人善被人欺”，善良本身没有错，也许只是我们用错了方法，也许是超出了自己能力范围。
比如，你想救济一个人，他本来是懒的，而非贫穷，你想着去帮扶他，可是越扶越是扶不起来，他觉得反正有人关心我，反正你饿不死我，这就出问题了。一片好心去为人做事，结果适得其反。
“善利万物”，是说对万物要有利的、有好处的，这也包括我们自己，我们“自己”也是这万物之一。比如有人说“我都是为了你好”，可做的事却在伤害对方，或者双方都受到了伤害，那就“不利”了、不好了。
如果我们去救济或帮助他人，而要以牺牲自己为代价，这也不是“善利万物”，有一句话叫“没有金刚钻，就别揽瓷器活”，除非是自己心甘情愿的选择，那就无所谓好坏、对错。我们说“有多大的能力，就做多大的事”正是此理，只有帮助一个人的能力，那就帮助一个人，如果想要拯救社会，那就要承受一般人无法承受的苦痛，有“冰冻三尺非一日之寒”的决心，去提升自己拯救天下的能力。
上善的人，尽其所能帮助别人、助人成事，“善利万物而不争”，但他不和别人争功、争名、争利。“处众人之所恶”，即使功成名就，也像水一样把自己的位置放得很低，功成不居，谦逊待人，所以最接近于道。也就是说，这样的人的品性跟水很相近。
第八句话：功遂身退，天之道也。
古文今译：功业完成，含藏收敛，是合于自然的道理。
我的理解：
一个人在功成名就之后，如能“身退”不盈，才是长保之道。
《史记》中说：”天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往“，普天之下芸芸众生为了各自的利益而奔波。一般人有一点功劳，往往还没等别人开口，自己就先说了，容易忘乎所以、居功自傲，甚至以此来为自己谋取更多私利。
老子曰：“功遂身退，天之道也”，他说，一个人在事情做好之后，要懂得收敛锋芒和意欲，把自己的位置退到后面，以更多人的利益为先，这叫“身退”；功成业就而不自居，不把持，不贪慕成果，这是合于天道的。
第九句话：大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
古文今译：大道废弛，仁义才显现；家庭不和，孝慈才彰显；国政昏乱，忠臣才见出。
我的理解：
道衰微了，便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。并不是说，人可以不仁不义，只是因为，在“大道”之中，人自然仁义，那是真仁义。至于由学习、训练得来的仁义，那不免有模拟的成分，甚至是假仁假义。
鱼在水中，不觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。真到了必须要崇尚仁义的时代，说明社会已经是不纯厚了。
“六亲不和，有孝慈”，彼此之间有了矛盾、冲突，就会看出：何者孝？何者不孝？如果家庭和谐美满，那么个个都是孝子贤孙，根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，这其间问题就大了。因此说，六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。由于一个人的坏，衬托出另一个人的好，那是不幸的事，愿每个家庭都和乐幸福。
同样的，“国家昏乱，有忠臣”，众观历史，出过很多的忠臣义士，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，不惧生死。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难。只要国家国富民强，风调雨顺，永处太平盛世；社会上，大家自重自爱，没有杀盗淫掠之事，就不需特别赞美某人是忠臣义士。有句话说得好“愿天常生好人，愿人常做好事。”
也就是说，当我们特别需要去表彰某种德行的时候，正由于它们特别欠缺的缘故；在动荡不安的社会情境下，仁义、孝慈、忠臣等美德，就显得如雪中送炭。
第十句话：人法地，地法天，天法道，道法自然。
古文今译：人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。
我的理解：
“人法地”，大地容载万物，生养万物，所以人应效法大地这种“厚德载物”的精神，就像长辈教导晚辈的时候，告诉我们做人要厚道，做事要地道。
“地法天”，天体依靠自身的力量不停运转，所以人应效法天的这种“自强不息”的精神，永远生机蓬勃。
“天法道”，人要效法天道，敬畏天道，或者也叫做天理，落到人心里就叫做”良知“。我们说为人做事不能背离天道，不能违背天理，否则就会有人替天行道，有个说法叫“人在做，天在看。”
最后说“道法自然，这一切原本就是如此的，道以自然为归。当我们都明白了这个道理，那么我们才能和这个世界、天地和谐共处。
《道德经》中的千古名句远不止如此，如果感兴趣，欢迎留心我的其他文字，我们一起学习文化经典！