我的灵魂略等于一颗翅果——佛教解读《心灵奇旅》的五个词语
每一年的年底，影院似乎都会上映一两部贴着“疗愈片”标签的电影，在感觉灵魂被掏空的时刻，来疗愈社畜们受伤累累的心灵，美其名曰“心灵SPA”。今年，这部电影就是皮克斯出品的《心灵奇旅》（英文名《Soul》）。一句话概括，影片讲述了梦想成为爵士钢琴家的乔（非典型社畜人格）与厌世的灵魂22（典型无缘社会人格）相遇，共同携手返回现实世界寻找生命的意义（重新回到社畜队伍）的故事。
就在影片上映前不久，前美国超级打工人奥巴马先生以重症迷影患者的身份列了一份2020年个人观影及煲剧榜单，《心灵奇旅》赫然其中。实际上，影片歌颂的正是一个打工人的超级打工魂：哪怕将要死了，也要打好最后一份工。无论对于前任美国总统、还是对于现任美国总统，看起来都有着深刻的教育意义。
作为打工人与美国总统共同的思想教育片，影片其实也可以用佛教哲学来作一点解读。这一趟“心灵奇旅”，也可以邀请一位佛教导游。
不过，如果要从佛教角度来解读，首先就遇到一个问题：“soul”在影片中到底指什么？如果用一个佛教的概念来解释的话，会是哪一个词语最合适？
影片主角——梦想成为爵士钢琴家的乔陷入重度昏迷后，他的意识来到了一座往上不断延伸的天桥上——好灵魂上天堂，坏灵魂走四方。所以，一长串的灵魂都排着队等待上天堂。这时候在乔意识中的身体变成了一种奇怪的形象，和原来的乔很相似，但是看上去小很多，半透明状，荧光蓝。显然，这时候的乔不再是之前生活在纽约皇后区的那个乔，但也还没有到达彼岸天堂，也没有转化为其他生命体，在佛教中，这样一种状态就被称之为“中有”,藏传佛教当中则称之为“中阴身”。如果影片名字的“soul”是指死后的这个形象的话，所谓“灵魂”其实就相当于佛教中所说的“中有”。当然，在影片当中，乔并没有真正死去，而是重度昏迷，这个阶段，按照佛教的设定，应该是停留在没有意识的状态（佛教中称之为“无心位”），而不是马上就进入“中有”状态。看起来，佛教的理论设定比影片中的世界观架构要更加严密一些。
佛教认为，在一期生命终结之后到下一期生命开始之前，会有一个短暂的中间状态，这个中间状态就称之为“中有”，由于是一种纯粹意识性的存在，所以也被称之为“识有”，其中包含一种关于自我身体的想像，称为“意生身”。这个意识中的身体主要依照将要投生的生命形态来决定。将要投生欲界人道的中有，就像五六岁小孩的样子，感官功能很敏锐。将要投生色界天道的中有，则就像色界中天人正常形象一样，自带美颜效果之外，还自带全套服装，至于是Gucci还是Amani，佛经中没有具体记载。
当然，这里必须补充强调，佛教并不主张一个永恒不变的灵魂存在，只不过，佛教也并不认为一期生命结束，相关的数据就全部清零，而是认为生命是一个持续变化与流动的状态。
不过，影片中，除了一开始乔对于这个自我形象表现出一点好奇之外，之后就没有太多关注，影片主题也并未聚焦于此。所以，所谓“soul”可能并不是这个死后的自我形象，而是这个形象所承载的自我意识。如果这样的话，把“soul”解释成“中有”也就不合适了，需要从佛教有关意识的概念中寻找更加准确的解释。
佛教唯识学当中，把心意识功能分为两大系统、八个方面。
第一个系统是集合的系统，叫做“心”，第二个系统是认知的系统，叫做“识”。佛教对两者有一个简单的定义：“集起名心，了别名识。”所以，如果从集合与创造的角度来说，就用“心”来命名。如果从认识与分别的角度来说，就用“识”来命名。
“心”的概念一般就不再往下分，因为它本来是一个总摄性质的概念。
“识”可以进一步往下分，根据认识的主体与对象，把认识功能分为八个方面，分别为：眼识（或色识）、耳识（或声识）、鼻识（或香识）、舌识（或味识）、身识（或触识）、意识、末那识、阿赖耶识。前面五个识都很容易从字面上来理解，第六意识也和一般所谓的“意识”基本相等，既包括对于具体事物的识别，也包括对于抽象概念的认知，但和一般所说的意识不同的是，其中不包括所谓的“自我意识”。“自我意识”在八识系统中，专属于末那识，而一说到末那识，所指的也就是我们通常所说的自我意识。
那么，影片所谓的“soul”有没有可能就是指这个末那识呢？这是第二种可能的解释。在影片中，乔抱着“向天再要五百年”的精神，千方百计地要回到自己的身体中去，背后其实也都是末那识在驱使，因为是末那识源源不断地发出关于“我”的指令。
末那识发出的关于“我”的指令，分析一下，其中包括四种基本指令特征：我痴、我见、我爱、我慢。英国演化生物学家理查德·道金斯曾于1976年撰写了一部著作，书名就叫做《自私的基因》（《The Selfish Gene》），一度引起极大反响，至今畅销不衰，不久前，又出版了四十周年增订本，除了生物基因之外，还提出了“文化基因”，起了个超萌系的名字叫做“meme”，不禁令人想要发出永恒的天问：这个世界，会好吗？佛教则并不特别探讨有关自私行为的生物学基础或者文化学影响，而是从末那识的本质属性当中提取出这四个特征，来解释人的自私的原因，这四个特征也被称之为“四根本烦恼”。
你以为你很快乐吗？其实有可能你很烦恼。
所以在影片中，才出现了这样的情节设计：乔为了获得重生，自私地抢占了22的投生机会。即便事后会追悔莫及，作出选择的时候却常常身不由己。
这样看来，“soul”大概也并不是指这个末那识。黑暗森林风，和皮克斯不搭。
在八识当中，有一个词语还没有解释，这就是第八识——阿赖耶识。
和前面七种识比较起来，阿赖耶识要更复杂一点点。不过如果连“内卷化”这样的词语都能理解，要理解“阿赖耶识”也并不难。一方面，它其实也就是两大系统当中的心的系统，因为具有集合的功能；而另一方面，它又同时隶属于两大系统当中的识的系统，作为其中的第八识而存在。当在前一种意义上使用时，可以直接用“心”来命名，而当在后一种意义上使用时，就以“阿赖耶识”或者“第八识”来命名了。在八识当中，它的功能最强大，虽然排名第八，其实是在绝对的C位。
按照佛教的世界观架构，我们所见到的现象世界，并不是在心外独立存在的现象世界，它看起来是一个外部的客观世界，但实际上是我们内在的心灵世界的外部投射。为什么能够做到这样呢？就是因为阿赖耶识的存在。简单来说，阿赖耶识的功能可以概括为“执受了别”和“执持了别”两方面。一方面，阿赖耶识能够“执受”与“了别”内部的根身——我的body，另一方面，阿赖耶识又同时“执持”与“了别”外部的器界——我的world，所以内外通吃，又不会将内外混淆。
因此，影片中乔死后来到的这个心灵学院，其实也不过是阿赖耶识的显影而已。放纵不羁爱自由的22也好，灵魂打工线条Jerry或Terry也好，其实都是阿赖耶识变现出来的人物形象，而给每个生命进行重新塑造并点燃火花的所谓“生之来处”——灵魂的“心灵学院”，也和乔生前居住的纽约皇后区一样，都是因为阿赖耶识的执持而存在。当然，共同的世界，共同的想像。一群纽约人，就想象出了一个共同的纽约。这是佛教意义上的“想象的共同体”。
那么，是不是“soul”就是指阿赖耶识呢？这样解释，又好像太宽泛了，而不够聚焦。因为在影片中，特别提到了灵魂需要重新获得再生的机会，离不开一样东西，被称之为“火花”（spark）——影片中以“那件让生活变得有意义的事物”来解释“火花”。如果“火花”才是“灵魂”重生的第一驱动力的话，显然，这个“火花”并不是阿赖耶识。
但实际上，这个驱动力也离不开阿赖耶识，因为它就藏在阿赖耶识里。
阿赖耶识不但布置好舞台，创造出人物，还制造出源源不断的情节剧。所以舞美也是它，道具师和化妆师也是它，编剧和导演还是它。这是因为阿赖耶识当中有无穷无尽的种子含藏着，是真正意义上的大数据（Big Date）。这些种子不断被调取出来，就称之为现行，通过意识加工写入新的数据，然后又把写入新数据的内容以种子形态重新归还。这些数据就构成了种子的实质内容，在佛教中把它叫做“习气”。
习气包括三类：名言习气、我执习气、有支习气。名言习气构成了名相言说的基础，我执习气构成了自我意识的基础，而有支习气就构成了善恶习性的基础。三种习气共同作用下，就有了不同个体的种种差别。所以好看的皮囊并不一定千篇一律，而有趣的灵魂也可以千差万别。在影片中，乔所有的行动都围绕着一个梦想展开：成为一名优秀的职业钢琴爵士家。这个梦想里面就凝聚了三种习气的力量。
所以，并不需要像电影中所设计的，要有一所“心灵学院”，聘请资深导师，来为每个灵魂小白寻找下一期生命的火花，虽然这可能是探索解决名人下岗再就业的一种新途径，但导师的薪水和社保谁来承担也是个问题。按照影片导演彼特·道格特的介绍，这个独特世界的想法经过了23年的酝酿，其最初来自于对自己儿子的观察，道格特发现儿子从一出生就拥有自己的个性，这种个性是从哪儿来的？道格特百思不得其解，于是干脆就造出一个“心灵学院”的桥段，并且给出这样的解释：“这些灵魂并不是毫无准备地出现，他们受过训练，获得了个性和兴趣。”灵魂也要参加“You Seminar”，这大概是导演参加了太多行业seminar的后遗症表现。在关于人的个性的先天性方面，一直存在两大路线的争论：笛卡尔的“天赋说”和洛克的“白板说”。道格特的观点其实应该算是天赋说的一种，只不过颇有创意地想象出了一个“心灵学院”。不过，如果针对这个训练系统作进一步延伸式的思考与提问：当灵魂小白们在心灵学院里作出自己选择的时候，又是什么在决定这个选择呢？系统的设计就出现了一个bug，还需要增加一个自变量参数，才能确保系统的运转。
佛教的理论设计当中基本排除了这样的bug，通过种子和现行之间反复的互相转化，习气被不断加工制造出来，某些习气可能得到强化，某些习气可能被弱化。当下的生活世界，其实就是一所“心灵学院”，遇到的每个人，都可能是某方面的心灵导师，而真正的心灵导师不是别人，就是过去每一个时刻当中的自己。
所以，包含在“soul”当中的那个核心的“火花”点燃装置，可以被解释为由习气构造出来的梦想与热爱。
这样一种解释，最初也是乔对于“火花”的认知，但当乔实现了生命中最大的梦想——与爵士乐传奇女伶多西亚共同登台表演，并获得了巨大的成功后，仅仅感到了短暂的快乐，而并没有获得真正的满足。生命的火花并没有被由内而外地真正点燃，如同一个影子被舞台上的射灯短暂地照亮，射灯熄灭后，暗淡依然。
所以，如果说影片的主题是“soul”，而“火花”又是点燃“soul”的关键媒介的话，看起来，灵魂最重要的那部分既不是死后踏上天桥前往“诗和远方”的那个“中有”，也不是紧紧抓住自我欲望不惜逆行的那个“末那识”，甚至不仅是站在C位睥睨万物的那个“阿赖耶识”，同样也不仅是藏在阿赖耶识当中的那一堆“习气种子”，而是一种对于生活的真正领悟——在佛教中称之为：觉悟。
“觉悟”是点燃灵魂的真正“火花”，也是真正“令生活变得有意义的事物”，这个“火花”的种子其实每个人在来到世界的时候就已经携带了，但不一定每个人都有机会彻底点燃它。点燃它的时刻，有可能并不是一个高光时刻，而是一个柔光时刻。在影片中，对于22来说，它就是一颗轻盈的翅果（一种果实，形状看起来很像树叶）随风摇曳掉落在手心的时刻，在那个时刻，22的内心被轻轻叩开。
影片一个重要的段落是，当乔结束演出后，准备和多西亚告别时，站在酒吧门口，两人之间有一段对话，乔说出了短暂兴奋后内心的隐隐失落。多西亚则娓娓讲述了这样一个故事：
“我听过关于一条小鱼的故事，它游到一条大鱼旁边说：‘我要找到他们称之为海洋的东西。’
‘海洋？’大鱼问：‘你现在就在海里面啊。’
‘这儿？’小鱼说：‘这儿是水。我想要的是海洋。’”
乔沉思着回到自己的寓所，轻轻弹起钢琴，回想起自己经历的那些平凡时刻，它们的平凡也正如22之前向他展示的那些最平常的事物：一根棒棒糖，一个线圈，一块披萨，以及，一颗翅果。这时候，乔才从一种凡学的追求进入另一种“凡学”的领悟，才点燃了自己生命的“火花”，获得了自己的完整的“soul”。
乔回忆起了之前和22的一番对话，22说：“也许看天空是我的‘火花’？或者走路？我真的很会走路。”而当时乔的回答是：“这些不是真正的目标，22，这仅仅是平常的生活。”此刻，乔终于领悟到，火花并不是目标，火花是对于平常生活的内在觉悟与完全接纳。
所以，“火花”是觉悟，而关于“soul”，最合适的解释，也就是“一个真正觉悟了的灵魂”。一个人能力有大小，但只要获得了这个“觉悟”，他（她）的灵魂就是一个高尚的灵魂，一个纯粹的灵魂，一个脱离了低级趣味的灵魂。这时候，用一名中学教员的身份来活着，或者用一名钢琴爵士家的身份活着，区别也就不再那么重要。
至于这个“觉悟”的内容，在影片中用了“to come live”，“going to live every minute of it”等句子来表达，简单地说：“活在当下”。
所有疗愈类型电影走过的最长套路，到最后常常都是“活在当下”的套路。
不过，之所以“活在当下”成为一种态度，一种追求，成为影片放弃一切“purpose”之后的另一种“purpose”，或许是因为，“活在当下”对于现代人来说，可望，更渴望，而常常不可及。
毕竟，一部影片能够“疗愈”的创伤，通常也只能是皮外伤。严格地说，那不是伤，是痛。
所以，虽然答案有一点鸡汤那味道，天冷了，喝一碗已经炖好的鸡汤，暖暖身子，未尝不可。补充热量后，打开手账本，鼓起勇气，默默立下明年第一个Flag：“活在当下”。