陶渊明诗中的这句话 成为隐士修为准则（成为古今隐士典范）

在南北朝时期，由于社会动荡，社会上出现了很多的隐士。有些人做隐士是为了让自己逃避现实，想着有朝一日能够再飞黄腾达，平步青云。而有些人做隐士，则独独是为了追求内心的宁静，远离尘嚣，归于自然。

陶渊明虽然不是我国的第一位隐士，但却能够成为我国的第一位田园诗人。

像他所写的《桃花源记》，那里所描述的就是他的心中田园。整篇文章描述了陶渊明来到桃花源后见到的美景、美人、美物、美事，作为读者能够感受到陶渊明乐在其中的心情。但最后所谓的“桃花源”终不可见，也就表明了作者心中的那份期许得不到实现的落寞。

陶渊明的《饮酒·其五》曾经受到过苏东坡的赞赏：“此诗景与意会，故可喜也”。

结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。

陶渊明隐居的地点是“人境”，也就是说是“大隐隐于市”的“市”，然而在这里却没有官场上的“车马喧”。这是为什么呢？诗人自问自答回答了这样一个貌似矛盾的现象——“心远地自偏”。

只要自己的心志高远，哪怕混迹于庙堂之中，也可以做一个合格的隐士。我国有一句话叫做“近朱者赤，近墨者黑”，人人都认为这句话很有哲理，但是在陶渊明这里却似乎有了纰漏。

环境确实可以影响一个人，但是如果这个人心志高远，淡泊名利，心如止水，不争不夺，甘于贫困，那么他所处的官场也会如同山林幽谷一般。

然后作者写到自己在“人境”这个看似不适合隐居的地方过着悠然自得的隐居生活，“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”通过悠然之心，自然之景，就参破了人生的真谛，那就是万物自由自在，随性而动，人要回归自然，像万物一般追求内心的恬淡和自由。也就是孔子所说的人生的最高境界“从心所欲”。

可是这些话能和谁去说呢？和自己身边这些为了官场上的名利你争我夺的人吗？只有他们甘愿做一只“飞鸟”，回归到山林中来，才能明白这其中的真谛吧。只怕我嘴皮说破，也无人能够会意呀！

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