为何“好人无好报 祸害遗千年”（这三句话 让你心开意解）

许多初入佛门的善信，都能对“因果”生起信心，深知善恶有报的道理。但是，当我们发现身边的“好人”，甚至努力积德培福的善人，仍然会遭遇种种挫折和不幸，乃至人生坎坷之时，我们又不禁会对佛法产生怀疑。既然“善恶之报，如影随形”，那么为何会有好人无好报，祸害遗千年的情况发生呢？

实际上，出自《涅槃经》的“善恶有报”，其后还有两句经文，用以说明佛门中所讲的因果，并非机械的因果论，而是包含过去、现在、未来的“因缘果报”。一旦众生造作身口意三业，只要机缘成熟，果报就会现前。下面三句话，会解开你对“好人无好报，祸害遗千年”的疑惑。

其一，福祸无门，惟人自召。

《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”众生周遭的境遇，不管是欢乐还是苦痛，都是由业力感召而来。自种善因，自得善果；自种恶因，自得恶果。善恶与福祸之间，不存在任何“主宰”，一切都是众生自作自受。

试想，假如诸佛如来真的能够“赐予”众生祸福，那为何不干脆让恶人一心向善，乃至令善人当下就成佛呢？所以，古德告诫世人：“福祸无门，惟人自召。”也就是说，善人遭恶报，可能是因为过去业障未消，而恶人得善果，也可能是过去善因现前得报。毕竟，众生皆具如来智慧德相，凡夫与佛的区别，就在迷与悟之间。无始以来，善人未必不曾造恶，而恶人也未必不曾行善。只有诸佛能了知过去无量劫以来的因果，我们凡夫却常因短视，于困境、逆缘中抱怨世事不公。

其二，贤不可毁，祸必灭己。

这两句经文，出自《佛说四十二章经》，释迦牟尼佛说：“恶人害贤者，犹仰天而唾……，贤不可毁，祸必灭己。”此段经文，恰巧可以答复众生对“善恶有报”是否存在的疑惑。

过去，释迦牟尼佛住世之时，有一位婆罗门对佛陀满怀怨言，于是来到竹林精舍，对着佛陀破口大骂。但是佛陀并不为所动，婆罗门见佛不应答，心中也有些气馁，于是停止了污言秽语。佛陀对他说：“修行者，假如你送礼物给别人，而他没有接纳，那么礼物归谁呢？”婆罗门回答：“当然是归送礼者。”佛陀又对他说：“那么，我也不接受你的言辞侮辱。”

所谓“万法皆空，因果不空”，若人为恶，就为将来种下恶因，机缘成熟时必定得报，因果不爽，唯人自欺。别人如何对待你，那是自己的因果，我们无法去左右他人。但是心中不因此而憎恨，却是可以自己做主的，因为这是他人的因果，更是自己的修行。佛在《四十二章经》中开示：“恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。”意思是说，善人被恶人扰乱，自己内心无嗔恚、责怪之意，那么恶人必自受其扰。

其三，随缘消业，莫造新殃。

行善却遭恶报，难道一定是坏事吗？其实也不尽然，譬如《金刚经》中说：“受持读诵此经，若为人轻贱……，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”众所周知，读诵《金刚经》的功德可谓无量无边，能做此等功德之人，为何会受他人轻贱呢？佛告诉世人，这是其旧业得以消除的表现。同样的道理，平日做好事却被人误解，被“小人”坑害，其实也是在随缘消业。常言道“吃亏是福”，背后也蕴藏着这层含义。

再者，作恶却得福报，难道一定就是好事吗？答案也是不尽然。祖师云：“三两福报一两金。”通过旁门左道，乃至用算计他人的方式谋私利，眼前看似得了便宜，但是自己也损福报、断善缘。害人终害己，就如同经文中所说，仰面朝空中吐口水，最终会落到自己脸上，得不偿失。

人生如同行路，有时顺境、逆境的转化，可能就在须臾之间。眼前的诸多境界，譬如坏人暂时风光，而好人却处处碰壁，可能都是转瞬即逝的景色而已。所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”，当我们以佛法的智慧来审视世间，心境会更加开阔，也会看到不一样的“风景”！南无阿弥陀佛。

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