古语说“君子之交淡如水” 下句是老祖宗给的忠告（不妨长个心眼）

“君子”可以称得上是儒家的核心价值观，也是孔子倡导的一种理想人格。早在孔子提出“君子之道”前，古代统治者和贵族男性，都可以统称为“君子”；后来才泛指道德高尚、智力超群的人。

儒家典籍《论语》中曾出现过65次“君子”，可见孔子和儒家弟子对“君子”的推崇。如果将儒家推崇的“君子”具象化，可以总结为“知礼仪懂廉耻，守孝悌尽忠信，不攀附不谄媚，不好色不嘲笑，不欺弱不惧强”等。

俗话说“君子之交淡如水”，下句话是老祖宗留下的忠告，大家最好长个心眼，因为在这个君子和小人并存的时代，一不小心就要被小人坑害。

一、“君子”释义

早在诸多先秦典籍中，“君子”一般都指代君王的儿子，也就是王子或皇子，从释义上来看指的是地位尊贵的人。

后来孔子重新对“君子”进行了定义，才和道德扯上了关系，子曰：“君子去仁，恶必成名”，如果一个人舍弃了“仁”，那么就不可能成为君子。

可见孔子思想中的“君子”，应该是“仁人”或“志士”，因为只有这两类人才符合道德层面的君子。孔子认为“君子喻於义，小人喻於利。”

这也是孔子认为的君子与小人之争，作为一个君子必须要做到“博学於文，约之以礼”，而小人则可以百无禁忌。

二、君子之交淡如水

也可以写作“ 君子之交如水 ”或“ 君子之交淡若水 ”，这句话出自《庄子·山木》：“谓贤者之交谊，平淡如水，不尚虚华。

”庄子认为“君子”是道德高尚的人，他们是贤人的代表，他们在和别人交往的时候，一直都秉承着“君子坦荡荡”的原则，从来都不会讲究太多俗套，不用存在任何戒备之心。

“如水之交”体现了一个“淡”字，指的是和君子交往的时候，根本不用太在意人情世故，不用经常在一起饮酒聊天，也不用总是惦念着彼此，平时交往可以不用过于频繁，因为彼此之间是交心，并不存在任何利益方面的瓜葛。

君子之间的交情是本着相互欣赏、志同道合的原则，彼此之间不会产生嫉妒之心，这种交情就像潺潺流淌的泉水一样清澈见底，而且还拥有细水长流的交情。

说白了就是君子之交，不存在任何杂念和私欲，也没有什么复杂的东西。《孔子家语·六本》有云：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”

君子就是一位善人，他们虽然表面上看不出善恶，但却会用自己的品德和行为去感化身边的人，这样的交情就像流水一样长久，虽然水没有任何味道，但却可以让人甘甜如饴。

茶圣陆羽曾做过一首《茶诗》“不羡黄金罍，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台。“这种”不羡”的人生态度，又何尝不是君子之交呢？

君子之交不在乎身份和地位，更不会在乎贫穷和富有，交的是心更是一种态度。所以君子之间用干净的清泉水来形容，也仿佛更加恰如其分。

三、小人之交甘若醴

《庄子·山木》有云：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”，小人之间的交情一般都交织着利益关系，就比如酒肉朋友似的，当没有酒肉的时候也就自然做不成朋友了。

同时，大家还要注意一点小人之交，往往都会伴随着争吵和谩骂，甚至反目成仇的愤怒。“醴”原意指的是甜美的泉水，后来多指代用这种泉水酿制的美酒。

《周礼·酒正》：“醴，犹体也。成而汁滓相将如今恬酒矣。”那么为什么小人之交甘若醴呢？首先，按照孔子的说法“小人长戚戚”，小人会因小利而斤斤计较、患得患失，这就注定了交情长不了。

另外，小人之间的交情之所以先“甘”，最重要的一个因素就是因为“醴”，这个字除了指代美酒之外，还反之所有和利益有关的东西。

小人之间的关系是建立在“醴”上的，所以当“醴”消失了也就没办法“甘”了，故此二人则会分档样本、相互怨憎。

结 语

虽然每个人都想成为君子，但按照孔子的说法，君子并非普世哲学，只有少数人才能成为君子。但并非成不了君子就一定是小人，这主要看你的道德品质和行为。

如果平时经常做善事并且总是与人为善，那么就一定会交到君子，反之就会和小人为伍，正所谓“物以类聚，人以群分”。