中国园林的艺术智慧和艺术总监们：文人贯注精神（帝王凝聚意志）
中国的艺术似乎都包含着一种“写意”的智慧。园林艺术也不外乎！园林艺术的智慧浸润，归功于中国古代那些园林艺术指导们：文人和帝王！
比如古文总讲求“春秋笔法”或者“史笔”，春秋笔法和史笔，都不是直说，而是曲折表现。比如诗中总有空灵的自然思想，“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”（陶渊明）、“明月松间照，清泉石上流”（王维），你想用语言解释这种意境？很难解释明白，只能体会！绘画、园林也是如此。我们所能领略的总是“言不尽意”，就像我们说起中国文化时爱用的形容词是“博大精深”，具体如何，那就一言难尽了，不知从何说起。
这种写意的智慧，这种空灵感，完全贯注于中国园林中了。在中国园林中转悠，你总能有一种眼前所见模棱两可的感觉，一块石头，一曲流水，像是什么，但似乎又不像。而这种像与不像重重叠得地搭配在一起，即便是千年以前的东西，你身在其中，依然能如时空转换，生出层层叠叠的感悟。
写意，是一种智慧，也是园林艺术的魂灵！
这种智慧，是中国历代的文人贯注的，从而发展为内涵极丰富的山水艺术体系。想明白中国园林，自己看未必能看出来，我们总是通过文人的“言”——诗歌或散文——以及“言”中的意境去对照领悟，激发自己心中之“情”，结合那“景”去思考。
所以，中国园林艺术的内涵不是独立的人文倾注，而是一种群体意念的关注。看一眼，你便能感受到千百年来的无数人，隐隐约约站在你身边，似乎是王维，也似乎是苏东坡，隐隐绰绰，拨弄你的思绪。
另一方面，因为园林又是比较现实的东西，毕竟需要财力、物力而塑造出来。所以，架构宏大的园林，总是出自上层，甚至直接来源于皇帝个人的意志，秦始皇的阿房宫虽然难见真景，但史书上都涉及到秦始皇想搞神秘，不让人知道他身在何处，所以“复道行空”、“一日之内，一宫之间，而气候不齐 ”，这是有很强的帝王意志在里面的。又比如宋徽宗的艮岳、乾隆帝在承德避暑山庄所建造的“千尺雪”、乾隆的颐和园、慈禧的圆明园等等，都凝聚了帝王个人的意志，甚至喜好。因为气魄宏大，影响也很大。这对园林艺术的的创作理论、风格塑造都有很大的影响。
所以，中国的园林艺术，似乎总是文人们在注解，贵族帝皇们来执行和完成。
01 文人精神贯注园林
只有大自然的全幅生动的山川草木，云烟明晦，才足以表象我们胸襟里蓬勃无尽的灵感气韵。
《红楼梦》第十七回，大观园落成了，贾政来看园子。他的看法是，先不进去，关了园子门，门外正观，贾政欢喜。
开了园子门进去，只见迎面一带翠嶂挡在前面．众清客都道：“好山，好山！”
这是赞山，园林中无山水，那简直不是园林了。所以贾政也给大观园做注解——
贾政道：“非此一山，一进来园中所有之景悉入目中，则有何趣。”
而这个园子中——白石崚嶒，或如鬼怪，或如猛兽，纵横拱立，上面苔藓成斑，藤萝掩映，其中微露羊肠小径。贾政道：“我们就从此小径游去，回来由那一边出去，方可遍览。”
这实际上就是作为文人的曹雪芹为一个园子的注解了。而其中山水中“山”的重要性更加明显。至于水，则是“佳木茏葱，奇花闪灼，一带清流，从花木深处曲折泻于石隙之下”，“清溪泻雪，石磴穿云，白石为栏，环抱池沿，石桥三港，兽面衔吐，桥上有亭。”
如果贾政不是一边走一边说，读者便很难明白了。
更奇怪的是，《红楼梦》用了一回的文字，再写园子布置，大笔墨写贾政给各景点题名，之后元春再率众姐妹和宝玉题咏。
贾政是个读书人出身的，所以他非常督促贾宝玉读书。他身上多多少少有一些文人思想的。所以我们看他给园子题的那些字和名，很有文人气派，模仿欧阳修的句子而给水上亭子名曰“泻玉”，有泉水注入的后院，他认同的题字是“有凤来仪”，其他什么“兰风蕙露”之类不一而足。
这种涵义的赋予，只有文人能做到，平常老百姓不会如此。老百姓养牛的棚子，就叫“牛棚”，文人嘴里说出来，可能是“牛舍”或其他的。
贾政在大观园里走一圈，实际上就是在展现真实造园的过程。曹雪芹出身富贵，自然非常懂得。对于曹雪芹的《红楼梦》来说，这是非常写实的手法了。因为园林艺术的这些过程，不仅发生在小说里的王府花园，也发生在皇家园林、私家园林等所有浸淫在中国的传统山水文化中的场所，甚至自然山川经由人的题点即成名胜，亦可称园林。
中国古代人的生活，离不开山水，这不仅仅是生活上的需求，也是心理上的需求。不论民间的万物有灵，还是文人士大夫的山水比德，中国传统思维中都充满自然美审美情节。
“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。”
一句词曲，竟然只是简单地九个名词并列在一起，而人们就能感受到一种美，但凡略懂的人，心中都能够铺陈出特定的意境。
所以，当文人们做园子艺术指导时，他们的思想自然而然的体现出来。孔子说：“仁者乐山，智者乐水。仁者静，智者动。知者乐，仁者寿。”
于是，文人们指导园林（甚至一切艺术创作）时就自然而然的联系到大自然中能体现动、静的东西。就是山和水。山水结合，思想和已经便在其中。山水也被赋予了人生意义，开启了人的德行与山水之间关系的理论归纳源流。
中国园林，山有山意，水有水情，一花一木，一草一石，就像是文人们立言文章之字词，各有意蕴，要合理搭配，注意节奏韵味，连缀而成文。
园林中的一切，尤其山水，有时候还需要经过有修为的文人题点方显其情。比如前面讲的，《红楼梦》中光给大观园题字起名就几乎用了足足一回文字。因为中国园林中楹联题额是不可或缺的，那是用来点染山水的重要手段。
这种渊源，由来很久。孔子虽然一生忙忙碌碌，四处奔走，要救世，但他时常流露出要去江湖，归隐山水的想法。他跟子路、冉有、公西华、曾点讨论志向。鼓瑟的曾点说他的志向是：
“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞霉，咏而归。”
孔子叹了一口气，表示赞同。——喟然叹曰：“吾与点也！”
文人们崇敬孔子，对他的任何言行，都心生悠然向往之心，曾点这番话，也被认为是“曾点气象”。这简直就是后世园林艺术的指导说明书。所以，曾点可被称为中国园林最早的“艺术总监”。
所以，中国园林，无论“虽由人作，宛自天开”，还是“虽自天开，宛由人作”，都都可能有出自文人参化，园林与文人，因此共情。
这种共情，是平常人无法做到的，因为自身修为不足的人，对山水只能是“靠山吃山，靠水吃水”的简单生理索取，无法升华出任何意境。
这在文化意境的理解上，叫作“隔”。
因此，为中国园林作艺术指导、艺术注解的，只能是文人。他们把自己的文化精神贯注于园林山水之中，而且一脉绵延，不断注入新鲜血液。千百年以后，当我们置身于中国园林之中时，仍然能感受到这群艺术指导们的营造出来的“意境”！
基于这种文化精神，对园林艺术做出意志倾注和凝聚的是贵族和帝王们。
02.帝王对于中国园林的艺术指导：寄放文人精神，凝聚自身意志
中国园林是人的精神的一种寄托，或者寄放。因为园林中含有山水。
中国的文人们总是说“人生如寄”。这思想和意蕴，从来没有断过。我们熟悉的苏东坡，就写词说——“小舟从此逝，江海寄余生。”
余生，是要寄放在江海——也就是山水——之中的。其实这不是苏东坡独创。这种人生主题，早就出现了，在先秦时期，诸子们多有表现。老莱子、尸子、庄子、魏文帝，晋陶渊明，苏东坡只是承继而已。
“人生于天地之间，寄也。”（《老莱子》）“人生如寄，多忧何为？ ”（曹丕《善哉行》）“人生如寄，利锁名缰，何用萦萦。”（宋 方千里《庆春宫》）“天地一浮萍，人生如寄。”（元 王寂《感皇恩》）
庄子是寄寓于天地逍遥的，陶渊明是寄寓于南山和松菊的，天地山水，都可寄寓一身。
这是给了人生一个命题，文人们纷纷而起，思考如何寄放人生，最直接的物化形式就是造园。陶渊明说“静寄东轩，春醪独抚”，“东轩”，就是他的小园子了。山水情怀和意蕴，就在园子里体现。
而中国的帝王们，拥有无限江山，财力和资源远超文人的皇帝们，也因为读书，或者常跟文人们打交道（古代文人的主要出路是做官），所以，也特别能理解这种意蕴。文化造诣越高的皇帝，越能理解。
宋徽宗堪称大宋国家级别的文艺总监，就特别能理解这种寄情山水的情怀，皇帝做得不怎么样，但造园子，他是认真的。比如艮岳。
乾隆帝也是特爱风雅，自诩为文人的，看他给自己的号，什么“十全老人”之类的，哪里像个皇帝，简直是文人做派。他也有资格和能力去造园子，所以造了很多园子，那些园子里，凝聚了他作为皇帝的个人意志。
最重要的是，他们能理解文人们那种寄情山水的意蕴，所以，当皇帝作为艺术指导造园子的时候，文人寄托于人生、山水、绘画、园林中的那些情怀意蕴，便以极大的气魄出现在园林中了。
在中国的皇家园林中，直接以“寄”为名字的既有很多，“静寄山房”（乾隆）、“静寄山庄”（乾隆）等。这个“寄”，跟私家园林“寄畅园”的“寄”完全没区别。
静寄山房在承德避暑山庄山区东麓的月色江声岛中心。于是，“山房宛在水中，而旁环万峰，以静寄为名，归动于静，合知于仁也。”
（按：见《热河志）
这是建在平地上的房子，却叫“山房”，因为动静结合，写意了山水。乾隆还作了一首诗：
碧草白沙步野塘，槐阴还有读书堂。人生而静天之性，山古以深日亦长。那慕松乔学仙术，惟希周孔养心方。睿题咀嚼义弥永，纵觉瞠乎敢不蘉（máng）。
他是要寄情养心的。这是个人意志。作为艺术总监，他把这种写意情怀和意志，直接赋予其中。
静寄山庄在燕山余脉的盘山东麓，四周环山。占地约400公顷，清乾隆九年（1744）动工，十九年（1754）竣工。是蓟县境内的乾隆五大行宫之一。
山庄中山水之景层出不穷，乾隆题字命名到处可见，一片文人气象，比如“放鹤亭”，这是从苏东坡《放鹤亭记》那里借来的。得慨轩、青阶堂等等，听着像是陶渊明在里面住。
至于寄畅园，这是私家园林，建于明代，位于江苏省无锡市惠山东麓。最初是嘉靖年间任南京兵部尚书的秦金所建，他的侄子继承，凿池、叠山，又重新布置了一番。这园子，后来就是秦家后代被罢官后，寄情于山水之间的所在。
乾隆皇帝的“寄”，未必真能“寄”，但个人意志的抒发，总是跟文人们没什么差别的。
比较有趣的是，这三处园子，都建在山的东麓。
这完全是帝王和文人们对园子艺术的共同认识，可以说是作为文人的艺术总监们影响了作为帝王的艺术总监。
因为文人之作《园冶》中，关于建造园子如何相地（选址），明确说是选山林地。东方甲乙木，在五行中属木，佳木葱茏，一片生气。所以大家选址都在东麓。
静寄山庄建成之后，乾隆照例要写诗作文章，其中说：
“人生而静，儒者之言也。人生如寄，达士之旨也。山以静为体，其寄于天地，与人之寄于山等。观山以观我生，其体不二。故其寄也，恒主乎静。”《盘山十六景·静寄山庄》
乾隆文章一般，但意思说的很明白。他对于园子的意志，是跟文人情怀一致的。达士、儒者，包括皇帝，对人生的状态定义为“静”，人生过程是“寄”。怎么“寄”呢？通过园林中的山水而寄。山是“静”的，恒久寄托于天地之间，人也如此，寄于山。所以，山林地成为文人以园林书写人生的寄情首选。
但乾隆是皇帝，一声令下，这种意志会非常完美的凝聚到园林艺术中去，非文人之力可比。帝王园林，除非遇到不可抗力，比如项羽放火阿房宫、八国联军放火圆明园这种，一般是可以留存下来的。文人们的私家园林，就差得远了，苏州在中国历史上本来有很多私家园林，留下来的不多。无锡的寄畅园，算是比较例外了。
总之，在园林艺术指导这件事情上，无论是平民文人还是帝王，艺术思想格外的统一，所表现的人生观和世界观都是一致的——寄情山水。这是中国园林特别的艺术智慧，是千百年来集体共通思想的贯注与凝聚。