佛度有缘人 如来说这句话是妄语（你明白怎样通达无我之法吗）

学术界一般认为《金刚经》是公元一世纪的作品，402年中国佛教的著名翻译家鸠摩罗什，首次将其译成汉文，广为流传，佛门各宗派竞相习诵，禅宗直接把此经视为心印和宗经之一。寺庙日常课诵，僧人讲经传法都以此经为本。

六祖慧能大师说：“夫金刚经者，无相为宗，无住为体，妙有为用。”道出了学佛要以无相为宗旨，无住体空为目标，用自己的智慧去感悟般若妙义，成就无上菩提。只因为世人被烦恼执着蒙蔽了自性，所以，佛陀传授了见性之法，让世人了解自己的真如本体，回归自性。

《金刚经》虽然是大乘般若智慧，深奥无比 ，有上根的人，很快就能体悟其无上的般若智慧。如果，没有慧根的人，读诵再多也不会体悟佛意的。佛陀所说的善法，就是为了消除世人不善的心，让世人超俗悟圣，永远破除迷失的心。

经中所讲的都是，众生自性本有的，读诵就会解悟。如果，读诵文字悟到了本心，就知道此经的本意不在文字。明了了自性，就知道一切诸佛的大法，都是根据此经的般若妙义，体悟诸法实相成就的。

一些念佛修行的人，不是发自内心，依止自性的内心经，而是向身外去求佛，向身外去求经，这是不正确的。依止自性内心经，就会了然自见清净佛心。

一切众生皆有佛性，只是有的众生执着了四相，执着四相就是众生，不执着四相就是佛。迷，佛也是众生，悟，众生也是佛。有钱财、学问、地位，轻慢一切就是执着我相；意高自负、不行普敬、轻信破戒，就是执着人相；好事归自己，恶事施于他人，就是执着众生相；考虑取舍分别、诸执不忘，就是执着寿者相。

尽虚空界上至诸佛，下至昆虫，尽含种智，无有差异，都是平等的，这是有相说，要离四相修一切善法，才能证得菩提。修一切善法，又不执着一切善法，对一切境不动不摇，出世法不贪、不著、不爱，任何地方常行方便，随顺众生，使众生欢喜信服。说修一切善法只是为了方便说正法，利于众生解悟菩提。

释迦牟尼佛说：“实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”没有众生可让如来佛去度，如果如来佛认为有众生可度，那么如来佛就执着了四相，那就不是如来佛而是凡夫俗子了。

“佛度有缘人”这句话都非常熟悉，可这句话执着了四相，如来佛说是妄语。因为如来佛已经告诉世人，没有众生可让如来佛去度，何来有缘人可度呢？

一切虽非真，但假有仍存在，正如无筏不得渡河，无指不得望月一样，无法则难以入道，无相亦难以悟性。只有既否定一切的实有，又否定一切的断灭，认识到非实的本质和假名的价值，才能悟得真如实相，证得无上圣智。既不住色声之相，也不住断灭之相，远离边见，行于中道，这才是通达无我之法。

深入经藏，解悟无上的般若妙义，破四相，消除迷失的心，回归本性，了然自见清净佛心。