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「大道中华」本真中华文明:中华文化的“失传与变质”发微

句子大全 2023-11-24 03:02:01
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原文标题:《困惑的困惑之一 ----中华文化的“失传与变质”发微》

本真下何中华读书报2004年2月18日发表的《读书读出的几个困惑》编者按:“‘奇文共欣赏,疑义相与析’陶渊明的这句诗,描绘出读书应该达到的一种境界。读书要力求读出应当质疑之处,哪怕它是经典名著。如若从这可疑之处悟出新的见解,那就真正进入了角色。”对刘明武先生的“献疑之作”,笔者也有一些困惑,不知能否进入角色。

笔者非常赞同刘先生所质疑的:“一种文化怎么会孕育出两种截然相反状态的中华民族—一个文明而先进,一个落后又挨打?因此,需要追问的问题是,把中华民族落后的原因归结在中华文化本身上,如此结论对吗?对于中华民族落后根源之思考,能否换一个角度,例如文化的失传与变质?”

一种文化孕育出两种截然相反的状态,难道根源不就在于文化的失传与变质吗?而且这种文化的失传与变质仅仅起始于近现代吗?难道在汉代甚至汉代以前的朝代就没有失传与变质吗?

现今学术界只承认有文字记载的五千年文明史,据说这种“认可”还是史学界的主流。读一读中华历术学专家蒋南华先生《中华文明七千年初探》,想一想80年代贾湖出土的七千年前古人曾经用过的十六根骨笛,古笛以两只为一组,与《后汉书律历制》记载的“八能之士,陈八音,听乐均,度晷影,候钟律,权土炭,效阴阳”相合;濮阳出土的六千多年前用蚌壳摆塑的北斗、苍龙、白虎天文星图。难道我们还不能够认可辉煌的中华文明并非短短的五千年,而是应该上溯到七千年以前吗?

探讨《老子》、《论语》、《孟子》、《庄子》、《荀子》、《墨子》、》《韩非子》等诸子百家的思想文化,难道不应该探讨他们之所以能够思想博大精深的七千年前科学文化底蕴吗?这底蕴难道不正是发展到相当高超水平的。,中国传统科学技术与思想文化吗?

人的正确思想只能从实践、认识、再实践、再认识,不断总结经验,不断验证求真中得来,舍此决无其他。离开中国先哲们具体的科学实践、认识、总结、验证,空谈诸子百家的名言警句,冥思苦想这些理论的准确含义,用“刻舟求剑”----后世人的理解方式、现代语言的修辞方法,望文生义甚至断章取义,就很可能会将这些经典释义得荒诞不经。如果不是中华文化的失传与变质起始于汉代甚至汉代以前,难道会有百家争鸣,难道会有著名的汉代文字学家刘熙有感于当时人们对古文字的曲解,而著述的《释名》吗?

好几千年以来,我们的典籍一再失而复得的事例,可以证实七千年以上的中华文明并没有完整地保存、流传至今,否则就不会有出土的七千多年前的骨笛,与六千多年前的蚌塑龙虎天文星图等实物,都与后世《史记》、《汉书》、《隋书》、《资治通鉴》等文献记载相互吻合。

古代如此,近现代也概莫能外。在相当长的一段时间内,有分量的由我们中国人编写的中国科技史为空白,有分量的由我们中国人编写的中国科技思想文化史,更为空白的空白。

自鸦片战争以来,随着帝国主义的武力、文化入侵,第一世界掌握着文化输出的主导权,可以将自身的意识形态看作一种占优势地位的世界性价值,通过文化传媒把自身的价值观和意识编码在整个文化机器中,强制性地灌输给第三世界,处于边缘地位的第三世界文化则只能被动接受,他们的文化传统面临威胁,母语在流失,文化在贬值,意识形态受到不断渗透和改型。历史在被中心话语重新编织中受到“认知暴力”的挤压[1]。

中国有很多辉煌的传统科学技术与思想文化成果,无法在世界的话语圈中争得合法地位,加上近现代以来诸多高层次圈儿内的学人如曾国藩的幕僚,“第一位中国留学生”容闳、戊戌变法失败后在海外流亡十余年的康有为、从日本输入“国粹”一词的章太炎、在哥伦比亚大学获博士学位的冯友兰等人,以及他们所代表的“体用派”、“孔教派”、“国粹派”、“学衡派”、“现代新儒家”、“当代保守主义”,都是长期浸淫于西学之中[2]。

再看低层次圈儿内,从私塾到洋学堂、从洋学堂使用的半中半西的教材,由这些不伦不类的教材而教出来的,是在中华大地上生长,却用西方人的认识方法论看事物的芸芸众生。大多数学者对老祖宗遗留下来的中国学问的了解一团雾水,支离破碎,不得要领,且不说其中之偏颇者对西方学术的崇拜敬仰之情与对中国学问断章取义后的刻意歪曲了。

我们大、中、小学教育只教给我们的学生:中国有老掉牙的四大发明。很少将近些年来出土实物中显现的中华文明累累硕果灌输其中。试问,研究中国传统文化的学士、硕士、博士究竟读了多少中国的经典呢?即使读,又有多少人能够深入到中国先哲们的思想境界,而真正读得懂呢?

一些研究古籍的专家、博士,也大多只是在整理文献、校勘古籍、疏理史实上有成就,在对中国文化微言大义的阐释上往往不得力,甚至多所误解,导致中国传统文化在根源处出了问题。

这一根源处的问题,就是近一百多年来的用世界中心语、用西方人的观念、理解方法解释中国的学问,中国丧失了用中国人的语言、中国人的观念、理解方法解释中国的能力。中国的国故沦为被世界中心语任意解释的对象,中学渐渐成了“西方的中学”,中学理论成了西方文化视野下的中学理论[3]。

现今中国的一些文化精英在“科学共同体”、学究式研究结果的熏陶中,根本不敢认可中国古代有科学。试举中医为例,研究“中学”的大多数人认为:“中医有很好的临床经验,有些验方很灵验,但中医将要在21世纪取得大发展,走向世界,为世人所接受,就必须经过分析化学、近代生理、解剖学、生物学的洗礼,把《黄帝内经》中朴素直观的五行、阴阳、三焦、虚实、表里等辨证施治经验,用科学语言表达出来,才可以丰富医学知识,为人类造福。”[4]

这一“中学西范”观念似乎已经成为国际国内文化精英和普通百姓的共识。而且,研究中国传统文化的学者们,一般只注重社会科学领域如政治制度、哲学思想、文化艺术等的研究,很少注重对自然科学领域如天文、医学等的研究。在涉及到“自然科学”一词时,多是称“近代科学在西方产生,中国传统科技在近代明显落后于西方。”[5]羞羞答答地不敢称中国有传统科学,勉勉强强承认“中国传统科技”,处处比西方要矮一节。

关键是他们认为:各国的信仰冲突来源于人文科学方面的差异。“众所周知,有中国哲学、有美国哲学、有法国哲学,但是似乎没有中国化学、美国化学、德国化学之说,自然科学是通用的。人文科学差异却不可抹掉……”[6]

这些学者不会不经常听说“中国医学”、“西方医学”,也一定承认在医学领域,有中、西医的不通用。只是不太了解中国传统科学技术、思想文化与古代中国天文学的独特性一样,不与西方国家的相同,尽管中医与西医同是自然科学,但是却无法象化学、生物学、微生物学那样相通。

作为权威性的学者,一定不会懵懂到“只要声音大的群体认可这种道理,那么这个道理就会变成社会的公理”[7]的地步。只不过隔行如隔山,不可能亲自探讨深层次中医学术理论的奥妙,只能听从运用中学西范方法研究出来的现代中医理论的误导,故而不是对中国传统医学避而远之,就是道听途说,随声附和。

如果中国传统科学中的中医不科学,那麽科学的西医无能为力的“非典”、“新冠”,如何能被中医对症下药,有效地控制并且治愈呢?难道这还不足以证明中医的科学性、前瞻性吗?难道这还不足以证明中国古代有科学吗?

编写中华文明史,难道仅仅是为中国人争口气,来抒发民族意气吗?难道不应该直面史实,立足全人类吗?不承认中华民族有七千年以上的文明史,仅仅以有文字记载为依据能解决根本问题吗?如果不将出土实物与典籍记载紧密联系起来进行分析,那麽出土实物就只能是出土实物,除了被观赏、被炫耀之外还会再有其他的用途吗?除此之外,难道不应该重视对中国文明史形成的基础----中国传统科学技术与思想文化史的发掘与展示吗?

中学西化的国内国际背景,导致中国学术自己乱了自己的解释系统,中华文化,尤其是中华传统科学技术与思想文化知识,变得整体性失语了。这种失语使得中国学术的言述方法、思维方式和制度方式,都丧失了与生俱来的科学性,而走向异化,使原本有血、有肉、有灵魂的中华传统科学思想文化知识,被丑化、被践踏、被桎捁,从而失去了昔时蓬蓬勃勃的生命活力,和穿透性的世界性魅力。

中华传统科学思想文化知识中的关键词,如不停歇运动的“阴阳五行”,被僵化为固体的“五种物质元素”;双向的“阴平阳秘(阴气平和,阳气密固)”被释义为单向的“阴阳平衡”;“十二支”、“二十四节气”被戴上了希腊“黄道”、埃及“地平”的“桂冠”[8];“天地”被“自然界”、“大气层”所取代,等等,等等,不一而足。

尤其是中医的经络,尽管高层次的专家学者,大多数都知道在解剖中找不到它的踪迹,但是能享受高层次教育者毕竟不占多数,我们的初、高中生、甚至大学生、研究生在接触这些知识时,首先能理解到的,是他们曾经接触过的“神经线”等西学知识。如此西化的国内国际背景,又怎麽能够不使中学西化,又如何能使数汗牛充栋的典籍精义阐发出来呢?

如果真正弄懂弄通了“阴阳五行”不是对客观物质世界“朴素直观”的认知,而是对客观物质世界本质属性的科学认知,我们就会发现,中国传统文化应该不仅仅局限于社会科学的哲学、历史、文学,自然科学的天文、地理、医学、农学等,也必须包容其中。中国传统文化也不应该只成为道学、儒学的专利,道学、儒学等诸子百家所赖以生成的文化底蕴----六千五百年来博大精深的中国文化(伏羲画卦至今约6500年)尤其应该纳入中国传统文化的范畴[9]。

而六千五百年来博大精深的中华文化,则囊括社会科学的哲学、历史、文学,自然科学的天文、地理、医学、农学等于其中。要知道我们的传统文化,在过去的近一个世纪以来,一直是一个不光彩的角色[10],不注重中华传统科学思想文化的探讨与实证,中华文化的经典就很难得到准确释义,这样建构起来的中国传统文化,只能是残缺不全的。

如果我们能够正视中华传统文化在很大程度上已经变质、失传了,不局限于“五千年”的无源之水,无本之木,在综合分析研究现今抢救回来的典籍、民间文化艺术、出土实物、考古学、民俗学、文字学、易哲学、中医学等学科的相关知识这一活水源头之中,用我们的母语重建中国文化体系,中华传统文化难道还愁枯木不能再春,世代不能相传吗?

参考文献

[1]王岳川·后现代主义文化研究·第八章,第三节,北京大学出版社,1992年版;后殖民话语与文化政治诗学,转引自:文化研究,编辑:丢oO丢oO

[2]叶世祥·中国文化保守主义的西学背景·2002年10期《学术月刊》,P85-91

[3];[9]蒋庆·以中国解释中国,世纪中国网

[4]任继俞·瞻望二十一世纪的中国哲学,2002年12期新华文摘,P25页

[5]黄世瑞·中西科技思想文化比较,2002年7月:自然辩证法研究,P68页

[6]王岳川·发现东方与中国文化输出,解放军艺术学院学报,2002年3期P5

[7]张鸣·旧医还是中医?----七十年前取缔中医的风波· 2002年6期·读书·P136页

[8]张建芳·试论阴阳五行是中医学术理论的根·中医杂志·2003年增刊;试论十二支的赤道属性·贵州教育学院学报·2003年6期

[10]段崇轩·读经热的冷思考·中华读书报·2002·12·4

摘要中华文化的失传与变质不仅仅起始于近现代,汉代甚至汉代以前就已经开始失传与变质了,出土的七千多年前的骨笛与六千多年前的天文星图等实物与后世《史记》、《汉书》、《隋书》、《资治通鉴》等文献记载相互吻合足可予以证实。

键词中华文化失传变质

The Lostsing and Going Bad of ChineseCulture

Abstract:The lostsing and going bad ofChinese culture does not merelyoriginate in modern times.The coincidence epigean material object andliterature record can prove it.

keyword :Chinese culture ; losting;goingbad

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