悟透《心经》中这句话 学会不被物役（富能自在 贫也自在）

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浏览网页的时候，无意看到某企业的员工在家中跳楼自杀的新闻。据悉，该员工因为平时加班太多，压力太大一时想不开，便寻了短见。

这个新闻距离上次员工猝死的事情，仅过去了十多天，底下的评论清一色钱难赚，人生太难了之类的评论。

也有一些类似“如果真觉得压力大，那为何不辞职离开呢”这样质疑的言论。底下的回复全说是要赚钱，要拼搏。

仔细想想，生活中太多人为利欲所操纵，不顾身体健康，为了赚钱整日加班。钱是赚到了，可是身体却也出现了种种毛病，这一切真的值得吗？

快乐的途径很多，不一定非要通过财富来获取。譬如《般若波罗蜜多心经》，其中对于人的幸福和自在就有更加深刻的认知。

《心经》曰：“是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。”

这句话的意思是，受想行识五蕴和眼耳鼻舌身意，色声香味触法等等人的一切感知能力，给人带来的感受，都是虚妄不实的。

这句话中包含着人生的大智慧，希望大家能够悟透《心经》中这句话，学会不为物役，富能自在，贫也自在。

色、受、想、行、识称为人的五蕴，而眼、耳、鼻、舌、身、意称为人的六根，色、声、香、味、触、法称为人的六尘。六根、六尘加五蕴，正是人们感知世界、认识世界的媒介。

《心经》告诉我们，通过这些媒介看到的世界是无的、空的。很多人或许就会奇怪了，明明如此真实，怎么能说它们是无的呢？

其实这里的无不是指没有，而是虚假，无常。佛语云：“应观法界性，一切唯心造。”

人们因为自身有一个“我”存在，所以看到的东西不一定就是事物本来的样子。

比如在评论一个人相貌时，有的人觉得他美，有的人却觉得他丑；有些人吃了上顿愁下顿，想着要是能吃饱该有多幸福；也有些人，天天山珍海味吃腻，又为不知吃什么而烦恼。

有些人，为没有御寒衣物而发愁，想着要是能穿得厚点该有多暖和；也有些人衣服多得穿不完，又为不知选哪件而烦恼。

因为我执，一样的事物，在不同的人看来，感受完全是不一样的。烦恼或者幸福的感受，其实皆从这个执念而生。

《心经》之所以告诉世人万法的虚妄，就是希望世人不要被自己内心的“我执”所欺骗，从而陷入一些无意义的追逐之中。

人能吃饱就行，再去追求财富购买山珍海味，其实也有腻的一天。衣服够穿就行，也不要为了虚荣，逼迫自己购买多时尚多贵的牌子。

得到了那一刻或许会觉得满足，但之后迎来的也是空虚和烦恼。继而会产生更多的欲望，让自己永远被其支配。

有求皆苦，无欲则刚。人真正的幸福在于知足。只要知足，那么内心我执自然会消失，与之而来的就是慢慢地幸福和自在感。

尘，即灰尘、尘埃，具有染污的意思。色、声、香、味、触、法之所以成为六尘。

正是人们通过，眼耳鼻舌身意这六识，去认识世界的时候，会为其所污染，让自己沾上种种烦恼。人们常说的“眼不见，心不烦”正是这个道理。

曾经有一个年轻人问禅师道：“生活中有些人总是在背后议论自己，搞得自己非常烦躁。”

禅师问他：“这种议论，有没有对你产生什么实质性的伤害？”

他回答道：“没有。”“那为何要烦恼呢？”禅师问。年轻人恍然大悟。