老子曰：能及早顿悟这4句话的年轻人 往往前途无量（福运双全）
三十而立，四十不惑。说的是，人三十岁就应该拥有自己的事业，四十岁就能把人生大多数疑问想清楚。人生苦短，现代社会竞争激烈，年轻人、中年人达到这个标准越来越难。老子道德经中，明确解答了人生的四个疑问，希望对您有所帮助。
老子曰：大道泛兮，其可左右。万物恃(shi)之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
一、道在哪儿？万物之中都有道
大道泛兮，其可左右。
天地大道，隐藏在每一件小事当中，随时都在我们的左右。泛，广泛，到处都是的意思。
老子前文说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”天地万物，都是从“道”这个最初的源头里面产生的。虽然天地万物产生了，但是个个都带着一丝“道”的轨迹。如果能掌握这个轨迹，那么做事就能事半功倍。说白了，就是找到事物的规律，按照规律办事，顺势而为。我们古代称修为有成的隐士们，叫做“有道高人”；称正义对抗邪恶的战争，叫做“伐无道”，其实就是这个意思。
然而可悲的是，人人都以为自己有道，与自己对立就是无道。这虽然也是对道的一种追求，但这种追求其实是从“自我”出发。用佛家语言说，就是“我执”太重。本为求道，求来的却是魔念丛生；想来也挺悲哀的。
二、什么是功？有功不居是大功
万物恃(shi)之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。
老子说“无名天地之始，有名万物之母”。道，演化出天地万物，是天地万物之母。但是道却不居功，不辞辛苦，不求回报。
恃，凭借、依靠的意思，是说万物来源于道。衣养万物，像衣服一样覆盖、庇护万物。道虽然养育了万物，为他们遮风避雨，但并不把自己当作万物的主人。道的这种特性，正说明了道的“以天下为己任”，把养育、庇护天下，无私贡献，当作自己天生的职责。
老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”正是这种大公无私的高尚，才正是天地的“大私”。因为道、天地、圣人们，追求的不是一时的俗世权力地位，而是融入万物、与世长存、长生不老。
世上的人，形形色色；觉悟不同，追求各异。有人求财，有人图名，有人贪权，有人惜命。可世界上还有一种人，他们一切都看淡了、看开了。他们无私奉献，不求任何回报。老子说，这才是真正的大智慧。圣人不求一时的回报，为求千秋万代的思想不死、与世长存。天地不求回报，所以不会衰老，无始无终。古人说“天若有情天亦老”，天是不会有情的，否则就会和世人一样经历生老病死。
三、如何处事？万事都随缘看淡
常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
有道之人，没有常人那种强烈的欲望，就像天地生养万物，却对万物没有任何要求。无欲无求的人，平时在生活中喜欢万事随缘、随意、随性，你爱给多少给多少，不给也没关系。你爱叫我什么叫我什么，你夸我也好、骂我也罢，我仍然是我，不会随着你的评价而增减一点点。
这样无欲的人，不求名，因此可以随意称呼他，可以称之为“小”。这种人不在乎资历，既然世人都讲究这个，那么我到哪儿都是小字辈，干什么都讲究低姿态。我仿佛在任何时间、任何地方都不显眼，好像一个局外人。人生一世，对我而言，仿佛是一次愉快或者平淡的旅行，我只需要静静观赏路边的风景就好，喜欢的时候，可以采撷路边的一朵娇艳小花，陪我终老一生。至于旁边的烟尘滚滚、你争我抢，与我何干。
万物都是道中产生，可以说道对于天地万物有生养的大恩。然而道却丝毫不图回报、不挟恩自重。这样光风霁月的人、这样恬淡无为的人、这样不求回报的人，大家才会尊重他，赞许他，信奉他，才会心甘情愿以他为尊。
凡事总是“求之不得”。人间很奇妙，人间不值得。名也好，利也罢，有时如同天之骄女，你越求她，她越是不理你，你越是对她不感兴趣，她越是对你感兴趣。然而人又有谁，能克服自己天生的欲望，真正做到无欲无求呢？这种无欲，是思想达到一定境界之后的大觉悟、大智慧。并不是故作清高，或者是欲擒故纵。
四、什么是大？高风亮节是大智
以其终不自为大，故能成其大。
天道自然是这个道理，世间万物也是同理。老子一再强调：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人应该学习天地规律，一切自然而然地去做。千万不要强求。缘分不到，一切都是空谈。
释迦牟尼佛说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，世上一切法，包括圣人之法、佛菩萨之法，凡是有法，就是有相，就是有为。佛家称“法是渡河之舟”，一旦渡过河流，没必要背着船走路；想象一下那个场景，确实挺搞笑。佛菩萨的智慧庄严，也并非一般人想象的那样严肃；往往娓娓道来，在拉家常之中就传了法。老子与孔子促膝谈心、临别相送，后来函谷关传道，一举一动都很平凡。
道就是“朴”，简约而不简单。与圣人风范相比，后人“紫气东来三万里”这样的诗句，未免稍显造作，高下立判。这种“不大而大”“不王而王”的境界，值得你我深思。今天我们学习了老子道德经中对人生4个疑问的解答。儒释道人心，三教是一家。如果您喜欢我的文章，欢迎下方留言。
想了解更多精彩内容，快来关注儒释道人心