“饿死事小（失节事大”这句话不知害了多少妇女）

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妇女的地位也是在近现代才发生翻天覆地的变化的，在以前，就包括清代，妇女都还深深地受着封建礼教的束缚，扛着“贞节牌坊”过日子。

究其原因，理学在其中起到了关键的作用。

从唐代开始，随着社会的开放，女权变得相对比较自由，特别是到了宋代初期，女权甚至变得有点儿“豪放”。很多文人可以公开地和名媛们打情骂俏，妇女们也可以在外面抛头露面，像大才女李清照就经常跑出去游玩喝酒，很多人家也争相把女儿往豪门送，那真是世风日下、物欲横流。

这种想象在我们现代看来似乎很正常，但在等级森严的古代却是很难被正统所接受的。因为在等级社会，你该干什么不能干什么是有定数和标准的，你不能越界和乱来，否则就是违背伦理纲常。比如那句标准的“君要臣死，臣不得不死”就是典型的代表。

那么在这种情况下，理学就开始产生并盛行了，为什么？

因为理学主要就是教人们要遵守秩序，这个秩序就是统治阶级所谓的纲常，那么就是要人们回到正常的轨道上去，做自己该做的事，顺天而为，不能违背自然规律。

比如：理学的奠基人之一程颐就认为：妇女是贞洁的，就应该从一而终，如果一位妇女死了丈夫，那么她就应该守寡终生，如果改嫁，就是她失节，而如果有人敢娶她，也叫失节。所以失节并非仅指身体上的，还指精神上的。

有人反驳说寡妇无经济来源，不改嫁怎么生活？于是程颐就提出了那个流传千古的理论：“饿死事小，失节事大”。也就是说：宁愿饿死，也不能失节。

其实这段话是程颐记载在自己的文章里的，并没有大肆宣扬，因为他自己也知道所有人都以这种标准来要求自己是不可能的，那人人都是圣人了。

可是后来，他的继承人朱熹将这段话翻了出来并发扬光大，于是这句话就成了后世对女性的一种道德评判标准了。在这种标准下，不知多少无辜的妇女因此遭殃，因为在宋以后的元、明、清3代，理学成为统治者的统治哲学，所有人的身上都加了一道沉沉的枷锁。

并不是说理学不好，但每个东西都有它的时代局限性，到如今的现代化社会，人们的思想都已打开了，谁也骗不了谁，我们需要的不再是用什么思想去束缚谁，而是要集合大家的思想来树立一种信仰，并为着这个共同的信仰而奋斗。

明天继续……

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