参论语百零四（教育宗旨）
子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。
又是一句人人皆知的名言。一般理解也就是其他人总有比我厉害的地方，应该努力向他学习，也没多大问题。孔子说择其善者而从之，其不善者而改之，实际是三人同行，碰到同一事情，其他两人的表现总会有差别，这个差别就是善与不善，也可以说是好与更好，跟那个做得更好的学习。这样才是三人行的本意，要不说人人皆是我师，人人皆可学就完了。
这里就体现圣人两方面的不一般，一是仁者无恶，并没有一善与一不善。更关键是关于学，是没有主观成见的，就是前面说的不是生而知之，不是判断谁善谁不善，是在其差别中发现值得学习的地方，这样才是真学。像我们读书都是抱着这作者说的对不对，这句话说的对不对的主观意识，所以学不入藏，好像都懂而已，实际还是“不知言”。
由此也可见圣人之道，跟古人学说明道是自古如此，天生如此；跟今人学，则说明道之不虚，真实可见；跟身边的人学，才说明道之无处不在，正所谓“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”这里也充分说明学问不在书本上，而在做人做事上。
子曰：天生德于予，桓魋其如予何？
这里史记记载是孔子过宋时，在大树下与弟子讲学休息，宋司马桓魋要杀孔子，威胁他，所以把大树砍了，大家叫孔子快走吧，孔子就说了这句话。德性就是人之天性的共同部分，因后天不断污染，德就要修才能显，修德才能至道。
孔子说上天生下德性在我这里，桓魋又能把我怎么样？是孔子的自信，自任担负着道德文化，历史文化的使命，桓魋是无法对道德历史文化怎么样的。也正是孔子之知天命，历史会怎么走他已经清楚，所以就算桓魋真敢杀了他，也改变不了历史文化的走向。可见孔子是勇者无惧，参看在陈绝粮章则是不忧，所以孔子是真正做到君子不忧不惧，是真实修养来的，不是口头禅而已。修养真到了，自然没有怪力乱神，这里桓魋就力跟乱嘛，又能耐德何？
子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。
讲了一大堆孔子的处世学问，又讲孔子的教育法。孔子说诸位以为我有什么隐匿不教的吗？我对诸位没有任何隐匿的啊！我没有行为不是与诸位在一起的啊，这就是我孔丘的为人了。
孔子说我平日的行为大家不是都见到吗，没什么神秘神奇或特别的方法。孔子是言传身教，自身就是典范就是榜样，也是特别告诉诸位重在行，不在语言文字之表达，论语里这方面说过很多句，这篇一开始也说默而识之，学而不厌。学问是身体力行的经验，书本是前人的经验心得，不用到自己身上就不成学问。
科学之所以容易迷信就是可以不实践，甚至无法实践，所以只是知识，不成学问。一般人又不肯平实处行，充满怪力乱神的想法。佛法早就预言末法时代，只有净土宗和密宗最流行，密宗就是各种仪轨手印什么的，越神秘越好；净土宗则只要念一句阿弥陀佛就可以往生西方极乐。问题是搞不懂其中道理，就变成怪力乱神，禅宗有个有名的故事，就是孔子这句话。
北宋与苏轼齐名的黄庭坚，跟晦堂大师参禅多年，有一天跟禅师探讨怎么能进步。晦堂大师问他读过论语没，这就尴尬了不是，哪个读书人不读呢。大师就说既然读过，“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！”这句知道吧。黄庭谷茫然了，问也不好问，都说全教了还要问啥。晦堂大师看他犯傻也就走了，黄庭坚只好老老实实跟着。走到山间，木樨花（桂花）正盛开，大师突然停住脚步，问他闻到木樨花香没有。黄庭谷回答闻到了。晦堂大师微笑说“二三子，吾无隐乎尔！”黄庭谷当下即悟。可见大禅师的教育跟孔子一样“不愤不启，不悱不发”。
道本来就无处不在，处处可见，像闻木樨花香。所谓大道至简，最终的亦就是最初的，大家只是看到孔子身与道合，一举一动表里如一，光辉笃实，都想成为他这样，就是不肯从切身近实处行，以为可以从言语教学处寻，根本是颠倒因果。所以禅宗说“言语道断，心行处灭”，老子说“道可道，非常道。名可名，非常名”。这个所谓的道，不是言辨思议可尽，言辨思议也不出其外，无处不见，尽在日常行用间。
子以四教：文，行，忠，信。
四教等于是孔子的教育宗旨。文就是文化，人类的一切知识，可以说是教学内容，即六艺；行当然是行为，学以致用，狭义讲就是德行，广义讲究包括行为成果，即要对人群生活有实际贡献；忠是尽己待人待事；信是自信信人，本身是德性也是情。所以孔子的教育宗旨是培养一个完美人格，有情有义，能做人，能做事。文化以德行为基础，德行又以情义忠信为基础，这样才是教育。
子曰：圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。子曰：善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。
孔子又感慨了，《述而》篇读起来非常有意思。孔子说圣人，我是看不到了，能看到君子也可以了。接着孔子又说善人，我是看不到了，能见到有恒心的也可以了。这两句话明显不是同一时间说的，用了两个子曰，但是足以相发，所以放在一起。孔子所指的圣人就是尧舜禹，商汤，文武，周公这几位，他当然是看不到了。不过始终有学圣人之道的人，未学成圣人至少也得以成为君子，可是这样的人也太少了，所以孔子发出感慨。
善人也是同样道理，觉得自己是善人的人实际上是善不入根。所以古人说“善欲人知，即非真善；恶恐人知，便是大恶。”一个真正的善人只是自然而然地行善，日常如此，从来不会觉得自己在做善事，不然只是孟子说的行仁义，非由仁义行。所以孔子说善人他也没见到，那起码能有一心向善，不管世界怎么变，持之以恒的人也好。为什么把这两句放一起，就是圣人之学之行都是极其切实平近，无可隐，看起来像是离圣很远，实际就在于有恒，无恒则无以至圣。
孔子接着说人无恒的三个原因。没有的装作有，生活上打肿脸充胖子的人很多，学问也是这样。空虚而自满，自以为是，就觉得自己对，傲慢的人往往都是有着内在的自卑。该节约却讲排场，奢侈铺张。这三种情况很常见，这样的人也难以有恒心向学问道德努力。