金刚六字真言茶刀：经典禅语（句句直指人心）

《太平广记》中有一个典故：隋朝的吏部侍郎薛道衡，有一次到开善寺游览，看见庙里的所有的金刚塑像都怒目圆睁，表情令人生畏；而菩萨则是一个个慈眉善目，十分谦恭。于是就问寺里的小僧：金刚何为怒目？菩萨何为低眉？

小僧回答：金刚怒目，所以降伏四魔；菩萨低眉，所以慈悲六道。

『金刚六字真言茶刀』，整体为佛教金刚杵造型，刀柄是紫光檀雕刻三面大忿怒金刚，999纯银点睛，降服六道，慑服心神。

大马士革钢刀头打磨成三节，犹如三层佛塔，体现佛塔庄严。

刀柄上的三层隔片，分别是猛犸象牙、青金石和黄铜。隔片可以很好地化解木材和金属热胀冷缩产生的应力，持久稳固。猛犸象牙隔片雕刻了梵文六字真言：唵（ōng）嘛（ma）呢（nī）叭（bēi）咪（mēi）吽（ hōng）。

有这样的茶刀摆放在茶室，举手投足间参悟佛法，荡涤心神。如此，则喝茶也是一种修行。

佛说：物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。下面这些经典的禅语，每一次用心参悟，都觉获益匪浅。

修心当以净心为要，修道当以无我为基。过去事，过去心，不可记得；现在事，现在心，随缘即可；未来事，未来心，何必劳心。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。

巨浪滔天，坐船的不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。

人生如茶，苦如生命，淡如清风。茶要沸水才能泡出浓香，人要历经沉浮磨炼才能坦然，世间的煎熬对人生是一种成全。人生这盏茶，或浓烈或清淡，都要细细去品味，成与败、得与失，都是人生的滋味。擎人生一盏茶，任清香冲去浮尘，一份淡泊，一份宁静。

口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少；身上事少，自然苦少；大悲无泪，大悟无言。缘来要惜，缘尽就放，随方就圆，无处不自在。

一个念头就是一个种子，我们的心就像一个花园，各种各样的种子在里面播种，我想什么就会种什么，我种什么就会有什么，或者杂草丛生，或者是鲜花满园。这就是所谓“念力”？

活着的气度是昂首挺胸，独立寒冬，面对漫天大雪而巍然不动的英雄豪情，是酷暑三伏，雷雨交加，坐于书房，面不改色挥笔题书的那份悠然宁静。

色即是空，空即是色

我们的心，总喜欢将事物做一个彻底的分辨。到底是色？到底是空？在两种分别中反复纠缠。其实，色即是空，空即是色，空色本是一体。只因人的心有了分别，事物才有了分别。只有将自己的分别心去掉，才能明白其中的真机。

诸法因缘生，诸法因缘灭

佛说“心有所念，必有所欠。”世间所有的缘分，莫能逃离。所有的缘分，只有一心系念，才会存在。你若要一心忘却某人，最终，缘分也会因此而灭。所以爱恨因缘，难逃一心。

一切有为法，如梦幻泡影

世间的一切，当我们去想它时，它就存在，当我们不想它时，它就会从我们的心里，消失无踪。我们不必去强求什么，也不必想要得到什么。拥有了，也不必得意忘形，失去了，也不必垂头丧气，这一切，自由因缘自会做好一切安排。

知幻即离，不假方便

我们知道了事物的存在，都是源自于我们的心，而抛离这个幻境，并不需要假借什么特别的方法，只需要念诵佛号就行。妄念起，则诸幻生，妄念灭，则一心存。所谓一心，就是“念念相继”，让自己，一直保持在一念的状态，则离妄心。

应无所住，而生其心

世间的一切，在佛看来是一种幻相。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净。所以修就是修心。只有将心修清净，妄念也就不存在，人就能开悟。

觉了一切法，犹如梦幻响

当我们沉迷在爱中，就会陷在爱中，当我们沉迷于名利中，就会陷在名利中。世间种种的一切，到最后还是要舍弃。之所以舍不得，就是因为我们的心，没有将爱看空，没有将名利看空。当心如如不动，就会发现世间的一切法，犹如一场梦境，只有醒了，才会真正明白。

凡所有相，皆是虚妄

没有强拉着人的事，只有难割舍事的人。没有看不清的相，只有不肯看清相的那颗心。无论你肯不肯看清，愿不愿割舍，到了该走的时候，都会放下。修，就是要让心明白，提前知道这个道理。

应观法界性，一切唯心造

我们总嫌看不清事物，总嫌自己的智慧不够。其实，世间所有的一切，都是由心幻化。你在，一切都在，你不在，一切都没有了。当你的心留存在什么事物上，事物就会存在，当你的心不执著，一切都是清净的，这个道理，应用于所有的一切法界。