小小说：禅语

在东部不知名的小山住着一位老禅师，老禅师自十四岁就剃度出家至今已是耄耋之龄。

有一天一位年轻比丘来到禅堂向禅师求法，年轻比丘问老禅师何谓：“无生之义”？

老禅师说：“当人们叫着你的名字时，会不自觉认为名字就是代表自己，虽然每一个人都需要有个称呼来作辨识，但佛性无生之性岂是个体分别的我所能代表，佛性虽人人都具足，不教岂能显，不学岂能明。无生之义深奥难明，唯有亲身体悟方可窥见全貌。无生之义，佛性本无所生；本无所灭。生灭二法是世间法，是相对待的，是无常的，不是绝对性的，佛性是无能所对待的，是离善恶两边。”

老禅师又接着说：“世俗人说只要心中保持善念即是道。”老禅师紧接着说：“其实善恶是相对性的，并不是世俗人说讲的那样。一天当中有白昼和黑夜，你能舍弃黑夜专留白昼吗？人的念头在尚未明心见性之前，善恶之念忽生忽灭实难控制。”

年轻比丘问老禅师：“世间人喜欢用观念来作主，请问观念是什么呢？它为什么对人有那么大的影响力呢？”

老禅师回答说：“观念其实是意识的号召者但它不是心的主人，就好比在一个团体中有人喜欢发号司令，但要他来做事他又退得远远的。当一个观念形成时，观念会有一种排挤作用，它会排挤掉跟它唱反调的观念，而使自己从中坐大，以便掌控全局。人为什么会听命于观念呢？因为观念在脑海中坐大之后，随即就号称自己是心的代言人，因为心如果不发一语就由我观念来发声，不然人会像一盘散沙而群龙无首，所以身体都要暂时听命于我，于是观念就取而代之了。”

年轻比丘听完后，觉得还有疑惑，又问老禅师：“观念主导之下，为什么人还会受制于习气呢？而不全由观念来掌控呢？”

老禅师回答说：“我用一个譬喻来说明彼此之间的相互关系。习气是观念的独生子，而念头就是他的妻子。当观念喝令习气不可蓄意而为时，习气总对着观念老爸说：你又不是身心的主人，我为什么要听你的话，虽然你是我的老爸，可是您的大位是抢来的，你有什么资格说我。于是观念管不住习气，而心又默然不语，使得习气越来越不听话，气势大得快赢过观念老爸，终于有人出来说话了，原来是观念的妻子"念头"。念头说：老公"观念"，你会有今天的僵局，我早就料到了。

因为心之所以沉默并不是因为你行，而是因为我太顺着你的缘故，现在来听听心怎么处理这件事。最后心终于开口说话：人都是心浮气燥的，从来不静下心来听心怎么说，而你观念就跟着起，而你妻子念头就是你的帮凶，而您的宝贝儿子习气又这么任意妄为，才会演变到这样的窘态。当人在决断一件事情的时候，都从事情的利害面来比较，却不从事情整体因果面来探讨，于是短视近利，最后自食恶果才知道全是观念惹的祸，于是又去寻求更好更棒的观念来依循。如此日复一日；年复一年，但始终都无法听听心的心声。

老禅师接着又说：“要与心对话的秘诀在于你是否静得下心，当你静下心时，此时的感受是全方位的，不是跼限于那个感官，当静下心时，当下的感受是平和的，不会有利害层面的寻伺，此时体验到时间没有前后；空间没有远近。当静下的功夫达到全面时，明心见性之期就指日可待了。

年轻比丘听完老禅师的话，直呼：“此刻之心豁然开朗。”