金刚经中很难理解的一句话（初读的人都说完全看不懂）

《金刚经》作为佛教的大乘经典，是佛陀所讲的三藏十二部经的核心构成。《金刚经》中的“离相”智慧，乃是开悟的根本法门，因此佛弟子要研习佛法，《金刚经》是不可绕过的。

鸠摩罗什大师所译的《金刚经》，用语极精极简，流畅自然。由于《金刚经》义理深奥，很多初读《金刚经》的人都无法理解其要义。《金刚经》中确实有很多语句不好理解，需要慢慢领会。其中在《金刚经·二十一品》有这样一句话：

“尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。”“何以故？”“须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

对于《金刚经》中的这句话，无论是从字面上还是含义上去理解，都并非易事。甚至许多修行《金刚经》多年的人，对于这句话的理解仍然是模棱两可，不知其真义。

首先，我们可以从字面上翻译这句话：“佛陀回答说，须菩提，他们并不是众生，又非不是众生。为什么这样说呢？须菩提，众生之所以称作众生，佛说他们其实并非真实的众生，本质上只是假名为众生而已。”

为什么“不是众生，又非不是众生”？类似这种描述，对于现代习惯于逻辑性思维的我们而言，确实很难理解。然而佛作为大觉者，说出的话必然都是根本真理，因此我们不理解只是没有到理解的层次。佛的思维层次，不是凡夫所能揣测的。

何谓众生？从表象上看，没有以佛法得到解脱、妄念纷飞的都属于众生。但是佛陀说过，一切众生皆具佛性，只因妄想执着而不能证入。六祖大师将佛陀的话发展为：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”从这个角度来看，其实并没有众生，众生和佛只在一念之差，众生即是佛。故而佛说“彼非众生，非不众生”。

从另一方面来看，诸佛的境界，是没有丝毫分别之心的，无所谓佛与众生。在诸佛眼里，众生一体，众生平等，诸佛及所谓的“众生”的本质，都是不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，也就是自性。

佛陀是无限仁慈的，他知道一般众生的根性，思维所及之处，皆是分别对立之念。因此不得已先以方便法门提出“众生”、“佛”等分别对立的名相。

凡夫通过这些名相去接触佛法之后，佛陀就不厌其烦、苦口婆心地指出“名相”的虚幻性。指出必须破除名相，才能证入真境，并最终得到佛果。