仁者的境界与智者的追求——《回到春秋读论语》第68章

孔子说：“不仁的人，不能长久坚持在困苦中，也不能长久生活在安乐中。仁者安于仁道，智者实践仁道。”

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”——《论语》里仁篇之二

读到《里仁》篇，发觉风格明显有了变化，它不像前面一些篇章富有情节和细节，或者针对特定的人和事进行议论，而是把孔子直指人心的道德格言记录下来，人的内心被深深打动，感受到圣人说教的力量。

“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。”“约”的本义为绳索，即用绳子来捆绑，指受到拘束，限制。引伸为穷困、窘迫、不自在、不自由。“乐”的意思比较好理解，即快活、安乐。从人生境遇看，“约”可视为逆境，“乐”可视为顺境；从生活状态看，“约”可视为贫困，“乐”可视为富足。人的一生总会处在一定的环境里，不是处“约”，便是处“乐”。

孔子认为，不仁的人是约也处不得，乐也处不得，即使暂时能够相处，却不能长久，因为他心性浮躁，内心没有一个着落之处。不仁的人如果久处逆境或贫困中，就会心生怨恨，甚至铤而走险，为非作歹。他也不可以长久处于顺境和富乐之中，时间一久，就会坠入骄奢淫逸，荒淫无度。

“仁者安仁”，仁者安于仁道。仁者天赋宽厚，心怀仁义而无所希求，不管是“处约”还是“处乐”，都能心安理得，像巍巍高山一样岿然不动，一心安于仁道，把仁德作为自身修养的需要。接下来孔子谈到智者。“知者利仁”，智者实践仁道。“知”即智，“利”的本义为好处，与“害”、“弊”相对，这里用作动词，意思为使有利、使顺利、得到好处，用宋代朱熹老先生的话来说，叫做“利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。”在孔子的论述中，总是把仁与智并列在一起表达的，以仁为体，以智为用，两者是本体论与方法论的关系。智者因为对仁的思想有充分认识，知道对仁的追求与实践于人生是有利的，在现实世界中也是极为有用的，所以就会去努力践行仁道。

人们说到仁，常常看成是圣人心中虚无飘渺的道理，看起来非常玄妙而不可及，认为圣人的仁，在凡人身上是做不到的，因而也会以人非圣贤为借口，而不去了解它，更谈不上自觉实践了。其实，仁是我们日常生活所须臾离不开的。虽然从思想史上来认识，“仁”是一个内核十分复杂庞大的哲学体系，但所谓“安于仁”，却是简单明了的，不过就是做人要厚道，把良心摆正了，有一个积极向上的人生目标，三观体现出正能量，而不是动不动就毁三观，这样人之为人，就能够过得安心了。陷于困境时，不会在愁苦和怨恨中过日子；身处顺境时，也不会在醉生梦死中过日子。

当然圣人的境界比我们要高得多，他不说穷达或顺逆，而是从“约”与“乐”两者的的关系上，来分析人心中的仁与不仁。“约”是收敛的，而“乐”有舒发的意思。处于“约”的窘境下，仁者反而会变得更加舒发，激励自己，从而鼓舞顽强的意志。而处在“乐”的顺境下，则会更加内敛，小心谨慎，处处提醒自己，时刻保持头脑清醒。

再反观不仁的人，却是越“约”越局促，越狭隘，以致找不到生活下去的勇气和活路，眼前一片迷茫；“乐”则是越“乐”越放纵，越骄溢，无所顾忌，作威作福，沉湎于游戏人生中无法自拔。一正一反，孔子为我们指明了人生的方向。

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