《金刚经》：受持演说这四句偈（功德无量）
《金刚经》大家都不陌生，是一部家户喻晓的经书，即使不学佛的人也大多有所耳闻；而对于学佛的人来，则是必须要诵读奉行的经典。《金刚经》甚至被称为佛教史上最伟大的经典之一。
为何人们对短短的这部经如此看重呢？从经名就可以看出，它用金刚来比喻般若智慧的锐利、坚强、无坚不摧，能断一切烦恼。历代以来，对《金刚经》的注释者、研究者、讲解者、学习者多如牛毛，甚至六祖慧能都是因为听讲此经而开悟成为一代宗师的，更使它拥有至高无上的地位。
可以说《金刚经》是一部非常殊胜的经书，经常念诵并奉行功德极大。佛陀说，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，功德无量。
为什么？因为《金刚经》本身就是一部包含无量义的经书，是世尊从真如本性里面流露出来的，自性流露出来的言语文字里面也包含无量无边义，只有受持，并且如理如法地为他人说，所得功德也自然多到无可限量。
但佛陀在《金刚经》里没有明确说是哪四句偈，因此我们可以理解为任何四句偈都是可以的。又因为每个人都有各自的见解，不管哪四句，只要是适合自己就绝对没有问题。
如下就按在经中出现的顺序，给大家介绍我自己认为最殊胜的四句偈。
第一句：应无所住，行于布施
大乘佛法以布施作为菩萨道的般若六度之首，作用是非常大的，功德也非常之大，并且实现的方式方法也很多。许多人以为布施就是施舍钱财，其实那只是布施的其中一种而已。布施有三种---财布施、法布施和无畏布施，其中又以法布施为最，所以佛陀在《金刚经》里说，受持经中四句偈，为他人说，功德无量。
布施有多重要？印光大师曾说：“布施即一切佛法，佛法自始至终，不外一舍字，布施即舍即放下，推之，持戒舍贪嗔痴，忍辱舍嗔恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。”所谓布施摄万法，佛法不外乎舍，所以说布施波罗蜜也就等于说六种波罗蜜，具足则包含了六度万行。
其实布施的方式方法有很多，并不单指供养某位法师；佛教我们心量要广大，所以布施指的是一切大众，一切众生都是我们布施的对象。佛以“天下男子为我父、天下女子为我母”，这样才显出格局来。
比如说我们平常在自己岗位上做好本职工作，就是对所有受益者布施。另外，佛教又认为，父母是天底下最大的福田，世间没有比孝敬父母更大的福田了，侍奉好高堂两尊佛也可得无量福报；推而广之，照顾孩子、关心爱人、维护家庭就是为家人布施；在别人有难处的时候提供帮助就是为大众布施......佛慈悲爱怜天下众生就是我们学习的榜样。
在众多布施方式方法当中，最直接的布施就是以钱财布施，比如捐建希望学校和做慈善等等，这些属于财布施。在别人感到畏惧和惶恐的时候，你用办法使他安心，这属于无畏布施。但在所有布施当中，又以法布施为大，讲经说法为人解答疑惑或引导别人脱离迷惑等等，就是法布施，也是本文标题说的“受持演说四句偈，功德无量”的道理。
举例来说，六祖慧能年少的时，因为有次在卖柴时无意中听到有人在说《金刚经》，因感满心欢喜从而萌生了修习佛法的念头，后来经五祖弘忍的点拔得以开悟成为六祖；六祖成为宗师后，不知度了多少人，他的弟子又不知度了多少人，从这个意义上讲，那个当初为六祖讲《金刚经》的人功德就是无量的。
但佛教我们“应无所住，行于布施”，印光大师说“佛法自始至终不外一舍字，布施即舍即放下”，布施最殊胜的功德就是万般皆舍，包括布施的对象和布施的“物”等等全都放下，以忘我的心态去舍，内心一无所住布施才得精髓。
第二句：若见诸相非相，即见如来
前面讲过，《金刚经》之所以殊胜，是因为每一字一句都是世尊从真如本性里面流露出来的。这个真如本性指的就是“如来”，而不单指如来佛本身，其实我们每个人都拥有，换句话说人人都有成佛的可能。
所以我们学佛，从本质上就是要找到自己心中的佛性，而不在于烧香拜佛的那个形体，千万不要把佛当作上帝来崇拜，要认识到自己也是未来佛，只要觉悟了自己就是佛。所谓佛在心中，说的就是这个道理。
正如释迦牟尼初到人间时说的第一话就是：“天上天下惟我独尊，今兹而往生分已尽。”释迦牟尼在这句话里说的“我”是指他自己，但我们每一个人也都具有同样的佛性，当我们也找到了属于自己心中的佛性，那么切换到我们自己身上来，一切世间非世间的色相非色相的东西也都是自身佛性的显现。
以我自己的见解，我认为释迦牟尼初到人间时说的第一话里，最为关键的一个字是：惟！这个惟字彰显出释迦牟尼本人有着凡人难以企及的气度。我们学佛，首先就要有这种气度，要认识到自己也是未来佛，就不至于“行邪道，不能见如来”了。因为目标越高，格局越大，成佛的可能就越大。
后来，释迦牟尼于菩提树下因目睹启明星悟道成佛时，又发了一声感叹：“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，而不征得。”这句话明明白白地告诉我们都有跟他一样的佛性，没有任何区别，释迦牟尼觉悟成佛了，而我们众生由于无始劫以来的障碍太多，把自己的佛性给遮住了，不能明心见性，所以仍然是凡夫。
又因为人人根器不同，像六祖慧能那样利根的人学佛就可以一蹴而就，经五祖弘忍一点拔就能顿然领悟，作偈云“本来无一物”；而钝根的人只能走渐悟的路，就像神秀偈中所说的那样，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。像“神秀上座”这样的人都要“时时勤拂拭”，一般人就更不用说了。愚夫就是因为心地上的污垢太多没能擦拭干净，在六道中行邪道，陷入世间虚妄不实的迷惘，故见不到自己的佛性，“不能见如来”。
一个人的佛性在自己心里，向外求等于去做客，向内求相当于回家，见“如来”就等于见到自己的真正主人了。
第三句：应无所住而生其心
前面讲到凡夫的心就是因为无始劫以来积累了太多污垢，陷入种种世间迷惘之中，把世间虚妄当作真实，造成许多妄想和偏执，在因果业力迁流的作用下，导致造业无数，这就好比长江的水，在三江源头本来是清澈无比的，但到了下游，站在重庆、武汉、南通三地看长江，就一段比一段浑浊，那是因为越是下游受到的污染越甚的缘故。
我们学佛修行，其实就等相当于把长江里的水恢复本来的清澈一样；形象在说，每个人心中都有一条类似于这样的河，区别只有大小的不同，受污染的程度不同而已。恢复河水干净的办法就是要把污染于其中的杂质去除，只有彻底清除所有杂质之后，才能恢复河水的本来清净。
我们凡无的见解往往是看到河水的时候认为很干净，但事实上河水里飘浮着许多杂质，即使是我们家用的自来水也不例外。所以，学佛首先就要承认自己心里受到了世俗的污染，也就相当于承认自己有问题，然后你才会愿意去清理，才愿意去修行，这样修行才有动力，才肯下功夫；当真的到了自心恢复清净的时候，就像洗了彻底干净的澡，全身都感觉到很舒服一样。
如果心里仍然有染着，清净心就不能显现。对于一个大修行者来说，恢复自心的彻底清净，不是修行的终结，而是另一个开始，等于刚刚上路。就像北大清华的毕业生，虽然学业上已经取得了很高的成绩，但毕业才是真正人生的开始，意味着从此要投身于社会，为社会作贡献，将来回报社会。
所有的菩萨愿行都是从这里开始的，就像释迦牟尼当年悟道成佛之后，才是他的另一个人生开始，从此辛苦说法49年，直到生命的终结，甚至到了2500多年后的今天，他的教诲仍然在教化着众生；所以，我们学佛，最重要的是学佛的行为，否则学得再多也于众生无益，那个格局就太小的、功德就太小了。
也许对于一些初学者来说，往往因为读了《坛经》，把这句话看成是学佛的终结，那是很深的误解。六祖慧能年少时以卖柴为生，即使到了五祖弘忍门下也干着舂米等杂活，在这之前“一无是处”，直到经五祖点拔开悟得承衣钵，这时才是六祖慧能禅宗之路的真正开始，并最终成为一代宗师，度化了很多人，还成就了不少著名弟子。
佛教是讲究回向的，一直以来，“回向”都是佛家主张的重要修学环节，也就是将自己所修的功德、善知识等等不愿独享，而将之‘回’转归‘向’与众生。前面第一句讲到布施，“回向”不但是布施，而且是大布施、彻底的布施、彻底的“舍”。
菩萨行善并非像切蛋糕一般，分出一块便少一块，而是“以一炬之火，数百人各以炬来取，此炬如故，福亦如之”，当我们用自己这盏灯点亮他人时，自己依然亮着，并不减少光明，点亮更多灯只会使周围变得更明亮；这就是小舍小得、大舍大得的道理所在。
假使一个北大清华的毕业生，即使掌握了全天下的知识，如果学成之后不去投身社会，不为社会做贡献，不懂得“回向”社会，那么他的作用就等于零，没有任何功德可言。
这一句我花了这么大的篇幅，无非是想跟大家报告，这句话不是学佛的终点，而是另一个起点，懂得了、学会了，要用到实处，帮助有需要的人，“回向”给众生才是学佛的意义所在。没有这一句作为基础，菩萨愿行就根本无法进行下去。
第四句：皆大欢喜，信受奉行
这是《金刚经》里的最后一句，许多初学者往往忽略了这一句的重要性，这句话实际上是学佛的一个非常重要的法门。
在《金刚经》里，大家听佛讲完经之后，都“皆大欢喜，信受奉行。”这句话看似简单，实则很难做得到。
你要是真懂了佛法，这个“皆大欢喜”就不单指听完经后的感觉，而是时时、处处都“随喜”。什么意思？心中没有了羡慕嫉妒恨，见到别人取得了什么成绩和功德，都发自内心的生起欢喜之意，“随喜”自己也会得到相应的功德。
比方说我现在写这篇文章，跟大家分享我的学佛心得，你有缘看到了，也发自内心的表示衷心祝贺。又比如别人身材好、别人多金，你也发自内心的送上祝福。现实当中，一个人时时、处处都表现得“皆大欢喜”很难的，不少人见到别人好就会心生嫉妒，看到别人做点好事就会去挖苦，各种尖酸刻薄层出不穷；种种羡慕嫉妒恨只要占上一点，就不算得到佛法“皆大欢喜”的精髓。
至于“信受奉行”就更难了，意思是已然领受在心，信受其言，奉行其教。即使信受了还不行，关键是去做、去践行，要做到了才算真正的懂得和掌握佛法。要不然就像道林禅师说的“三岁孩童道得，八十老翁行不得”那样，学也是白学，起不到任何作用。
所以这句“皆大欢喜，信受奉行”，就是我们学习《金刚经》的最终指向，做到这句话，才算学有所成，非常之重要。
然好说
以上就是我自己认为在《金刚经》里最殊胜的四句。《金刚经》主张把世间上的一切当作虚幻不实之物来看待，所谓实相即非相；整部经是从多个层次来讲的，布施舍到最尽头就一无所住，也就是对现实世界不再有任何执着，恢复自性本来清净，佛性也就显现了。
前三句讲“理论”，最后一句讲奉行。俗话说“实践出真知”，学佛空谈理论是不足够的，佛法好不好、妙不妙还得靠各人自己去体验，如此学佛才有趣味。就像我们小时候语文老师教的那样，看十遍不如读一遍，读十遍不如抄一遍；学佛也是如此，经书读得再多不如诵念，诵念不如去践行，在践行的过程中体验佛法的殊胜美妙，你就会越学越有信心。
所以，我个人认为最殊胜的还是最后一句，特别是奉行二字。这个奉行，从狭义上来说指的是《金刚经》，从泛义来说则指的是整个佛教。佛教的教义就在《增一阿含经》的一首偈里：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这首偈明明白白指出了学佛的宗旨，既是是佛教的价值观，也是我们学佛的重点。
我由于与百家号结缘的缘故，特别喜欢百度手机版开屏里的那句话：有事搜一搜，没事看一看。我把这句话改了一下，改成：有人说一说，没人念一念；受持演说以上四句偈，功德无量。
南无阿弥陀佛......
编撰：然好
本文纯属作者读书心得报告，不能代表佛法。读者自明。