从《原道》看韩愈文章的法度

作者：徐晋如

对韩愈的推崇从欧阳修开始。欧阳修不只推崇韩愈的文，同样推崇韩愈的诗，韩愈诗也如其文，不肯受唐诗主流风格的牢笼，而在语言上有其独特的创造。欧阳修之重视韩文韩诗，不只是因文学品位的相近，更因思想上之相契。宋代以前，儒学偏于荀子，自韩愈《读〈荀子〉》一文，称“孟氏，醇乎醇者也；荀与扬（扬雄），大醇而小疵”，宋人因之，遂开后世孔孟并称、以孟乱孔的道学时代。

崇孟而抑荀，也即是信道德而不信制度，而其本质则是对人性的认识不同。孟子认为人性善，这既不合于孔子认为人性有差等的一贯思想，更不符合人性的真实。宋儒因孟子性善之说，而发挥说人性无有不善，所不善者是气质而非人性，这样必然通向道德至上，而对普通人的人性造成极端的压抑。韩愈是崇孟抑荀的始作俑者，自然被认为是文以载道的典范。

然而韩愈之文，绝不如他的座师陆贽的文那样粹美醇至，依本经术；韩文之价值，在于其有法度，便于后人的摹习。

如韩愈的名文《原道》，在被选入《唐宋八大家文钞》里时，茅坤作题解说，“若一下打破，分明如时论中一冒、一承、六腹、一尾”，即是说该文起承转合之法，与八股文一致。

此文首先以四句破题，揭明他所谓的“道德”之大旨：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己而无待于外之谓德。”此即茅坤所谓的“冒”，也就是八股文的破题。

再顿住一笔，把仁义道德四项提挈清楚：“仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。”这是八股文的承题。

再接下来说：“老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰‘天小’者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。”树立靶子，以作驳论，是八股文的起讲。

再并引出下文的一篇之主旨，则为八股的领题：“吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。”

以上是将文章第一段“打破”后按八股文的结构来作的分析，可见出韩愈文法的波澜起伏。他在议论之中，忽插入一句比喻：“坐井而观天，曰‘天小’者，非天小也。”遂使文章有了骀荡之姿。

韩文除结构精巧，遣词造句也高明已极，无一费辞，“火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间”，火、黄老、佛皆是活用名词如动词，道前人之所未道。且又注意音韵节奏，“入者主之”与“入者附之”，主、附押暗韵，“出者奴之”与“出者污之”，奴、污押暗韵。“入者主之”直至“孰从而听之”，节奏上由前四句的整齐从容，一转为后三句的参差沉郁，极见作文行气之法度。

文言必须讲求用虚字，虚字使用不当，即不得谓为纯正之文言。我们只看《原道》中“曷不为葛之之易也”“曷不为饮之之易也”，两句中各有两个“之”字，运用得诚然是出神入化。“葛之”“饮之”的“之”，是作为语助词，它们之后的“之”，则是用在主谓之间，取消句子的独立性。于重复中生变化，的是大家手笔。（徐晋如）

来源：今晚报