“天地不仁 以万物为刍狗”（这句话是何意 是在反对儒家的仁吗）

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是在说，天地和圣人，都不是感情用事的存在，亦如天地一视同仁看待万物一般，圣人也是一视同仁看待百姓。这句话表达了老子反对“偏私”，与儒家的“仁”不矛盾，只是谈论的层面不同罢了。

也就是说，天地和圣人，都是没有“偏爱”之意的，所以天地也好，圣人也罢，不会对外界有什么出于“私意”的干预。于是，天地和圣人看起来也没有所谓的特别“照顾”谁、怜爱谁。因此，我们可以总结，“不仁”当属天地和圣人在人世中“仁”之体现。

1、理解“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，先需明白什么是刍狗

刍狗是古代用来祭祀的一种祭祀用品，用草做成的狗狗形状。它的特点就在于，因为它属于祭祀用品，所以对待刍狗，人们往往是带着敬意的。但是，因为属于祭祀的东西，所以，人们在做好以后，尤其是祭祀典礼举办完以后，人们就不会动它，放任它在那里，颇有些“自然而然”的味道。

也就是说，人对刍狗的感情是这样的：因为很珍贵它，所以才不会擅自动它，任其自然变化。

2、天地对万物、圣人对百姓的态度：自然而然，不多加干预

所以，从上面对于刍狗的解释，我们不难看出老子是在用类比的手法，告诉我们天地是如何化育万物的，圣人是如何看待百姓的。

天地也好，圣人也罢，对于天下万物、百姓，他们心里自然是珍视的，正是因为珍视，才不能因为自己一己之私，来打破其自然发展的进程。也正是因为天地和圣人无私意、无偏爱，万物才能在最好的状态下生长发展，百姓才能在最适合的状态下安居乐业。

3、理解难点：老子之“不仁”并非反对孔子之“仁”

有不少言论拿“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”来批判孔子之“仁”，这是错误的说法。老子这里的“不仁”是在批判偏私，孔子的“仁”，则是在告诉人们不要偏私。老子“不仁”和孔子的“仁”都是在批判偏私，为何两个人对于“仁”的说法不一样？因为二者的着眼点不一样。

老子的着眼点为“自然”，而孔子的着眼点为“社会”，老子的“不仁”，是自然界的“不仁”，孔子的“仁”则是社会的“仁”。

诚然，自然界没有偏私，得“道”之圣人，也没有偏私，因为没有偏私，所以也没有体现更偏爱谁，所以看上去不仁。看上去“不仁”，不是说自然界或者圣人卑劣，而是他们没有“仁”的概念，在做着与“仁”同的事情罢了。这不是在取消孔子的“仁”，反而是用一种“正言若反”的方式肯定孔子的“仁”，只是道家之“仁”的概念更“高”一些，而孔子之“仁”的思想则是落到了“人间地面”的仁。

孔子的“仁”，指的是社会之间人与人相处时候的人。自然界没有偏私，没有仁与不不仁，这很美好，但是人类社会可以没有“仁”与“不仁”吗？肯定不可能，人有感情，在感情的激励下，欲望膨胀，仁与不仁呼之欲出。虽然道家“天地不仁”的境界很美好，但是美好是一方面，人间现实是另一方面，道家之“不仁”要从“自然”落地到“人间”，其最终在“人间”的展现当属孔子之“仁”。孔子之“仁”强调“爱人”，行“忠恕之道”，讲求己所不欲，勿施于人。这都是在强调人要克制自己的私欲，要做到感同身受的将心比心。

所以，道家之“天地不仁”，与儒家之“仁者爱人”，并非矛盾对立，而是一种递进关系，二者都在是强调摒弃私欲。

4、总结

基于上述分析，我们大抵就可以知道“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是在用类比的方式，通过人们对“刍狗”这种祭祀用品的态度，即因珍爱所以才不管不顾，任其发展，来类比天地对万物、圣人对百姓的态度，即天地和圣人，对于万物百姓，都是因珍爱而不管不顾、任其发展。同时，道家之“不仁”与儒家之“仁”一个讲自然，一个讲社会，但是二者的含义大抵相近，都是在反对“偏私”。