老子之言“天地不仁 以万物为刍狗”（该如何理解这句话）

老子是中国古代思想家，他的言论和思想影响了中国几千年，相传老子西出函谷关的时候，在尹喜的劝说下，留下了五千字的《道德经》，在书中第五章有这样一句话“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”这句话也是老子传播最广的言论之一。

天地不仁，以万物为刍狗，这句话咋一看很残酷无情，天地没有仁义可言，将万物生灵都看作刍狗，事实上这句话的意思并非如此理解，刍狗是古代祭祀用草编成的狗，天地没有所谓的偏爱，对待万物众生都一视同仁，既没有特别的仁爱，也没有不仁，一切都是顺其自然，让万物自生自灭。

《道德经》主要思想是无为而治，这是一种治国的理念，“多言数穷，不如守中”是这句话的结论，政令太多、管辖太多反而会行不通，不如保持当下的状态，让百姓顺应内心，不去治理便是最好的治理，老子是古代自然科学的开创者，无为而治的核心思想，摈弃了天人合一的思想，人生一世全看己身，有什么因便有什么果，这些都和天地没有关系。

万物都有正反两面，有仁便有不仁，有好便有坏，有情便有无情，而天地的中立，貌似不仁，实际上这才是天地最大的仁，无情便是最大的有情，这是万物生存的基础，也是大道的体现。天地不仁，以万物为刍狗，我个人在当下的理解便是：虚无缥缈的天地可以是心灵一时的寄托，却不能整天幻想着天上掉馅饼的事，人这一生的舍和得都是个人意志的体现，变化的源头还在于自己本身。

适者生存的丛林法则也是大道的体现，天地亘古不变，而万物自然却在不停变化，天地孕育了万物，却不去插手万物的轨迹，天地想是一个大风箱，而万物都生活在风箱里，静止不动便毫无变化，一旦动了起来便是变化无常，再无停歇之日，在这个大风箱里，我们每个人却要去适应时刻的变化，这便是生存之道。